Mãe Obá

Mãe Obá trabalha como absorvedora e paralisadora dos seres que desvirtuam-se na aquisição do conhecimento, aqueles conhecimentos distorcidos e falsos, o fazendo mal uso deste.  Obá é orixá que nos mostra a verdade e nos auxilia a permanecermos em nossos objetivos, mantendo nosso raciocionio e concentração, ela é a determinação. Mãe Obá é senhora que corrige a expansão demasiada, e as ilusões.
Ela concentra e objetiva os seres, aos que dominam os outros pela imposição da razão desvirtuada, Obá entra em ação, desconcentrando e paralisando, e descarregando os atos ilusórios deste ser e quando neutralizado passa para os campos de atuação de oxossi que o redireciona novamente ao conhecimento.
O elemnto de Obá é a terra fértil que dá base a vegetação, seu segundo elemento, Quando se fala de terra de Obá se fala no aquietamento e densificação da razão, o vegetal de Obá atrai e paralisa. Mãe Obá nos dá suporte no Conhecimento sempre que estivermos limpos e de boa fé.
Deste modo quando nos entregamos ao conhecimento do qual faremos bom uso, Obá nos ampara e nos concentra, ampara também seres que estão em confusão mental, sem foco, que se dispersam com facilidade.

Concentradora e Fertilizador
Atua no raciocínio e no conhecimento
Terra/vegetal
Cor Magenta

Oxumaré

Oxumaré regente da sexualidade, alegria, satisfação, vontade de viver e atua na renovação dos seres em todos os sentidos, pai Oxumaré é identificado como Dã a serpente do arco íris pois ele irradia as 7 cores  que é símbolo das 7 irradiações sagradas, ou as 7 linhas de umbanda e atua dentro delas como seu renovador.
Oxumaré é em si a renovação do amor na vida dos seres onde o amor cede a paixão, ou foi substituído pelo ciúmes, nesse momento Oxum, orixá do amor cede espaço a Oxumaré diluidor dessas funções desreguladas do amor, amores obsessivos, e não pense que é apenas aquele amor de homem e mulher, mas o amor pelas coisas, ou aptos que nos deixam cômodos, religiosidade etc.
Oxumaré na Umbanda sagrada é regente do arco íris e tem uma comanda a falange de caboclos arco íris, falangeiros de cobras, como exu sete cobras, pomba-gira sete cobras, caboclos cobras.... A famosa Kundalini é regida por pai Oxumaré, é fonte mineral diluidora, na natureza como nos seres humanos, tem vibração sinuosa assim como o “caminhar” de uma serpente.
O que devemos realmente nos ligar é ao aspecto de renovação intensa que pai Oxumaré trás em seus mistérios, essa renovação noas ajuda a transcender a caminho do divino, por isso devemos sempre renovar nossos sentimentos, renovar as energias, pois através da renovação é que nos move.
A arte da pintura, assim como a dança é regido pelo pai Oxumaré, sabiam? Sim Pai oxumare dá a cor, cadencia, ritmo e frequência, Iansã dá direção e movimento. Vemos ai dentro uma linda linha de artistas não é mesmo, não parece ciganos? Sim ele é um dos orixás que regem esta linha.
Pai Oxumaré, é tanto a renovação do nosso sentido, que é ele que rege o fluxo energético da kundalini, energia que vem do divino passa por todos chakras renovando a energia conectora de nossa matriz existencial.
A essência do Pai é de movimento, fertilidade, sentido da vida, garante a comunicação entre planos, então é associado ao cordão umbilical.
Pai Oxumaré Trono masculino do Amor, está muito além dos nossos valores e conceitos ou Pre-conceitos.
Irradiação: Amor
Atuação: renovador e diluidor
Elementos: mineral e aquático
Cor: Azul Celeste

Pombagira como estimulador da expansão dos 7 sentidos

Na criação, as coisas são perfeitas, são conjuntas e unidas, o criador, construiu tudo o que há no exterior, e também o interior das coisas, e a pomba-gira deu o cargo de rainha dos interiores dos seres. E pomba-gira trabalha no aspecto do intimo de cada um, de cada ser.
Pensando nisso, a pomba-gira, trabalhando na expansão dos 7 sentidos trabalha com a expansão deles no interior de casa coisa.
Alcançar o equilíbrios de si mesmo, de modo interno, é também alcançar a Deus (fazendo de pomba-gira um meio de nós para com Deus), “conhece-te a ti mesmo e conhecerás todo o universo e os de
uses, porque se o que procuras não achares primeiro dentro de ti mesmo, não acharas em lugar algum”, premissa verdadeira, se entendermos que se equilibrar em seu interior entramos em comunhão com o exterior.
Pombagira expandindo nosso interior, provoca uma outra visão de mundo, nos põe a prova da nossa fé em si mesmo, isso ocorrer pois quando provocamos nossa fé interior, podemos ver que Deus está em nós e crermos que somos perfeitos, pois Deus nos faz perfeitos, mesmo com nossas limitações, percebemos que somos uma centelha divina, e assim percebermos que nosso irmãos nessa terra também possui limitações mas ele também possui a mesma centelha que você por mais minguada que possa parecer, Deus também é ele, começamos a ver que Deus está em todas as coisas, nas pequenas folhas e animais, em um pau ou uma pedra, lá estará Deus, lá estará a energia vital de tudo, e assim, cremos, temos fé no mundo em que nos rodeia, pois temos fé que somos Deus aqui também.
Foi nos ensinado que “amai vos uns aos outros como eu vos amei”, ou “amai ao próximo como a ti mesmo”, não é verdade? Como amar alguém se não nos amamos em primeiro lugar, imagina como esse humano se amava, pois olha o quando ele nos amava também, não é para refletir? Me lembro de uma frase do qual Pombagira Rosa Caveira me disse sobre um caso, “quando o amor interno MORRE, procuramos o amor dos outros, de forma OBSESSIVA”, é assim que começa os desequilíbrios amorosos, ou no sentido do amor, pela falta de amor próprio, LEMBRE-SE não é ser egoísta, pois temos a primeira expansão em mente, o irmão e as coisas são Deus igual a você, porém se respeitando se amando, não se fazendo sofrer e nem  se martirizar, não se deixando espezinhar, você começa a se aceitar você começa a se amar, e com isso também a liberar a centelha divina dentro de você.
Voltando a premissa de “conheça a ti e conhecerás...” como sermos plenos? Como estarmos em paz com o que conhecemos, com o que fazemos diariamente? É conhecendo a ti, já se deu um tempo para você, só você e se perguntou, o que desejo realmente fazer da minha vida, o que desejo conhecer? No que desejo evoluir? É complicado. Muitas vezes tais repostas não vem em algumas horas de reflexão, mas faça disso um habito seu e veras que a resposta vem, estudar, conhecer o que a alma deseja o que se almeja é fundamental, pois uma busca correta pode preencher vazios que muitas vezes julgamos ser falta de amor, ser falta de fé, uma busca por vingança. E na realidade tudo pode ser sanado com a sua verdadeira vontade, o que venho de fato fazer nessa terra, compreendendo sua verdadeira vontade, começara a compreender o outro, as limitações do saber, as limitações do aprender do outro, pois também somos limitados, porém somos inteiro, pois sabemos, pois fazemos o que de fato é o que realmente viemos para oferecer ao outro, e nem sempre tais coisas são destinadas ao trabalho espiritual, não se enganem a pessoa pode sim ser completa em sua caminhada pela verdadeira vontade, sem estar de fato engajado no espiritual, a não ser que sua verdadeira vontade esteja dentro da espiritualidade.
Uma das dificuldades maiores do homem é saber enfrentar os intempéries da vida, nos sentindo injustiçados, jogando a culpa nos outros, achando um culpado, desperdiçando energia e tempo com isso, ao invés de achar uma solução e enfrentar a batalha. Vemos Deus é perfeito, então suas condições também são perfeitas, será que nesta lide enfrentada não deve ser de fato encarada por nós? Tudo bem, alguém que ler isso que está passando por grande dificuldade pode pensar hoje, “esse cara tá louco pois a pessoa X foi tão mal comigo!” mas lembre-se primeiro você, entramos no clichê, “não cabe a nós julgar o próximo” e é a mais pura verdade, sei o quanto é difícil admitir o quanto erramos, admitir que estamos nos martirizando, mas já penso em “dar a volta por cima”? entrando então o crer em si mesmo, amar a si mesmo, e fazer o que realmente viemos fazer, já nisso não conseguimos achar culpados, não há espaço dentro de nós, pois vemos o outro como nosso espelho, como poderíamos acusar um espelho se estamos nos martirizando, se acusarmos o outro, justamente ou injustamente, não importa, estamos acusando a nós mesmo.
Emendando nisso é difícil percebemos a incapacidade alheia, o limite alheio. E também aceitarmos as nossas limitações, nos parece que somos completamente plenos, indiscutivelmente corretos, podemos tudo e devemos receber o que há de melhor, nunca deveríamos enfrentar problemas, e isso fosse a realidade não estaríamos aqui, respeitar algumas leis e aceita-las é algo fundamental, “as leis que enfrentamos aqui na terra são apenas resquícios de leis divinas que são muito mais complexas que do que as materiais” (exu tranca ruas), e a lei maior podemos compreender é o respeito a Deus e suas premissas, ou seja se Deus é tudo e todos, é Respeito a vida e tudo a nossa volta.
Tolar isso é um atentado direto a evolução, evolução pessoal e evolução alheia, quem somos nós para limitar a evolução alheia? E nem devemos forçar a evolução de ninguém, cada um tem seu caminho a ser percorrido, cada um tem que trilhar seus passos e fazer sua evolução sozinho, por mais que saibamos que a pessoa em si não esta seguindo adiante, este é um momento único dela, lembre-se passamos coisas que até nós desconhecemos, mais uma vez devemos crer no Deus do irmão, devemos amar como você se ama, de vemos conhecermos para conhece-lo e respeitar, não julgar, pois estaríamos nos julgando, lembrar que há as limitações em volta dele, ele as aceite ou não e acima de tudo, a evolução pessoal é como ela diz pessoal. Não é para não ofertar a mão quando lhe é possível, é simplesmente para não forçar ninguém, não puxar ou empurrar, mas amparar, erguer. E assim também a nós não exigir algo do outro, ser auto suficiente, evoluir a si mesmo, cair e levantar sozinho, conseguir subir unicamente você, pois a tua evolução também não depende do que os outros devem, ou necessitam fazer por ti. Até porque ninguém é obrigado, como diz o ditado contemporâneo “não sou obrigada!”, tu não és obrigado, porém teu irmão “não é obrigado” também.
A ultima espera é a Geração, somos fonte infindável de coisas que podemos gerar no nosso intimo, provocar esse aspecto de doador, se Deus é você e tudo a sua volta, Ou seja, você tem dentro de você o tudo, você é um ser perfeito, podendo ser gerador e por consequência um doador dos 7 sentidos expandidos, lembre-se, não devemos atentar contra Deus, esta é a única lei soberana, por consequência, não devemos atentar contra a vida, contra a própria geração, mas veja bem; quando falamos atentar contra a vida o que pensamos, pensamos logo, em alguém que mata seu semelhante, que extingue a vida corpórea de alguém. (nossa isso me faz perceber como nosso vocabulário é limitado não?) Veja, dentro de nós passamos por 7 sentidos (extremamente extensos) que abarca toda uma ideia, um aspecto humano não é? isso esta no nosso interior de alguma forma. Ele foi GERADO dentro de nós, então atentar contra vida não é simplesmente matar alguém o ato de extirpar a vida alheia, porém destruí-lo em outros aspectos, com uma ofensa hoje que se destila a alguém, você pode estar matando aos poucos sua auto estima, pode estar morrendo para si, com uma injustiça desferida um julgamento precipitado, você pode matar aquela pessoa para vida justa, brincar com o coração desta pessoa podemos estar matando ela para a vida amorosa, compreende? Quantas coisas podemos matar? Quanta maldade pode ser gerada? E para si? Quantas vezes não nos matamos devagar em vários sentimos? Quantas vezes não nos martirizamos? Quantas vezes não nos criticamos? Quem nunca se olhou no espelho e disse “nossa como estou acabada”, talvez não percebemos mas estamos matando nossa autoestima, “no amor eu tenho dedo pobre” quanto você esta matando a sua capacidade de amar? Compreendem o morrer? Morremos corporalmente a cada minuto, porém matar nossa alma, é só nós mesmo! E não julgue o outro por ter lhe criticado, lembre-se. Pois quem está com os sentidos interiores expandidos e em equilíbrio, certas coisas não afetam, certas coisas fazemos compreender, pois o outro é nosso espelho.

Pombagira provocadora, pomba-gira estimuladora, pomba-gira dona dos interiores.

Axé!
Laroye Pombagira, Pombagira é mojuba!

Oxalá

Deixo algumas linhas, um resumo sobre Pai Oxalá, muitos desconhecem sua essência, porém é fundamental sabermos como umbandista quem são os orixás, o que representam e como atuam e nossa vida, obviamente são poucas palavras que não correspondem a imensidão deste orixá, que é um orixá de amplidão imensa, nem palavras são suficientes para dizer quem é de fato oxalá, pois somos limitados a vocábulos, mas tentamos explicar com o que temos.

Oxalá é a divindade que está assentada no Trono da Fé, de base cristalina, é regente direto da fé e tem irradiações retilíneas.

Oxalá é o caminho reto ao Pai Criador (Olorum), polarizando com Logunan (oya-tempo) que é a espiral. A essência de Oxalá tem aspectos magnetizadores e Congregadores que estão como base da Criação, sem isso nada existiria aqui na Terra, pois na vida tudo se sustenta com o fator magnético, o aspecto congregador faz reunir tudo e todos dando formas as coisas e aos seres.

Cada Orixá tem seu magnetismo, e Oxalá é o Magnetismo, um dos motivos por estar relacionado ao numero 7, ligado aos 7 sentidos assentados no nosso planeta, se fazendo por auxilio deste fator.

Por isso Oxalá é representado pelo sol (a estrela) luz essencial da vida e a própria Terra (astro). Nada haveria se não houvesse Oxalá. Oxalá é sinônimo de simplicidade e humildade, quanto mais pureza tiver em nosso ideal mais perto de Oxalá estamos.

Pai Oxalá é o espaço infinito, por isso grandes espaços abertos tem-se seu ponto de força. Irradiação: Fé Campos: Magnetizador e Congregador Elementos: Cristalina Cores: branco Data: 25 dezembro

ORIXÁS E SUAS RESPECTIVAS FRUTAS!

Pai Olorum, deu a cada orixá responsabilidades para lidar com nosso mundo, e com as frutas e alimentos não foi diferente!
Eles irradiam energias por determinadas frutas, o que serve de oferendas e até mesmo agregar ao nosso campo espiritual quando ingeridas.
A importância de fazer uma oferenda com frutas e elementos próprios dos pais e mães, é que por elas a energia flui com mais vibração e intensidade quando ativados.Não é necessário uma oferenda
imensa com todas as frutas, mas ter uma variedade é aconselhável, pois cada fruta trás um aspecto, e obviamente assim como nós, as frutas possuem mais e um orixá muitas vezes, fazendo serem repetidas em outra lista.
Hoje não vim muito doutrinar porém vim passar lista de frutas de alguns orixás, lembro que na Umbanda Sagrada não existe quizilas e nem uso de axé animal.

Oxalá:Uvas verdes, coco seco, coco verde, pêra, maçã verde, damasco, melão, bergamota, pêssego, lima doce, laranja mimo do céu, goiaba branca, frutas de polpa branca em geral, frutas suaves em geral, nozes, castanhas, amêndoas.
Legumes, raízes e verduras: Berinjela, gengibre, agrião.

Logunan (oya-tempo): laranja, uva, caqui, amora, fi­go, romã, maracujá azedo, melão, goiaba maçã, pera

Oxum: cereja, maçã, pêra , melancia, figo, pêssego, goiaba vermelha, melão, canjica amarela, água mineral, champanhe de maçã, vinho branco doce, licor de cereja.

Oxumaré:banana da terra, maracujá, amendoim, maçã, batata doce, uva rosada, melancia, melão, pepino, pinha, atemóia, graviola, laranjas doces. Geralmente oferendamos duas frutas de cada tipo, ou então em números pares, em razão do simbolismo ligado à onda dupla de Oxumarê e ao sentido da união e da atração de energias. Não se costuma utilizar laranja azeda e frutas ácidas.

Oxossi:abacate, abacaxi, abio, abóbora, amendoim, bacaba, bacuri, banana, butiá, cacau, caju, camboatá, cana-de-açúcar, carambola, cenoura, coco verde, coco seco, fruta do conde, goiaba, guabiroba, laranja, maçã, mandioca, mamão, manga, mangaba, melão, milho verde, moranga, morango, murici, nêspera (ameixa branca), pepino, pequi, sapucaia, siriguela.

Obá:coco verde, romã, abacaxi, moranga, manga, ameixa preta, tangerina, maçã, amendoim, mandioca, cenoura

Xango: Goiaba vermelha, marmelo, limão, mamão, manga rosa, ameixa preta, pêssego, melão, melancia, abio, abricó, caqui, fruta do conde, cajá-manga (ou cajamanga), jambo, jerimum, quiabo

Egunitá: Caqui, manga, morango, tangerina, laranja, limão cravo, melão, mamão, mexerica, gengibre, moranga, cenoura, quiabo, fava vermelha.

Ogum:Maçã, graviola, carambola, limão, romã, melão, melancia, manga espada, banana, pitomba, siriguela, uva vermelha, uva verde, abacate, abio, lima da pérsia, cereja, ameixa vermelha, milho, coco, morango, marmelo, cana-de-açúcar, laranja ácida, caqui, inhame, feijão cavalo, feijão fradinho, feijão branco, farinha de milho, farinha de mandioca, fava, rabanete, abobrinha

Iansã:Abacaxi, manga rosa, romã, pitanga, maçã vermelha, cereja, mamão, melão, moranga, pêssego, pitanga, caju, melancia, banana ouro, banana nanica, cenoura com mel, jambo, tangerina, laranja Bahia (laranja de umbigo), limão, uva rosa, cereja, grãos. (Obs.: A banana tem um simbolismo particular, pela cor amarela da casca e pelo  formato da fruta, que lembra as “espirais” de Yansã.)

Nanã: Pipocas, fruta do conde, abacaxi, uva preta, coco seco, ameixa escura, amendoim, café, carambola, mandioca, amendoim, milho verde, laranja lima (ou serra d’água

Obaluayê: Laranja lima, figo, ameixa, melancia, uva escura, melão, limão, fruta do conde, coco seco, banana da terra, frutas aquosas em geral, mandioca, inhame, batata doce de casca roxa, berinjela, arroz.

Omolu: Pipoca; milho, nabo; verduras refogadas no dendê (taioba, bertalha, espinafre etc.), chamadas genericamente de efó; abacaxi, ameixa preta, amora, banana da terra, cereja preta, coco seco, figo, feijão preto, fruta do conde, fruta pão, gengibre, goiaba branca, jamelão, jabuticaba, laranja lima, limão, mandioca, maracujá, uva preta, tamarindo, frutas ácidas em geral, melão

Iemanjá: Mamão, graviola, uvas brancas, melancia, melão, maçã verde, pêra, coco verde, coco seco, caqui, ameixa clara, uva-passa branca, pêssego, goiaba, melão,  uvas dedo de dama (uva Juliana), laranjas doces, as frutas suaves em geral, nabo, pepino.


Salve os divinos Orixás!
Salve a Umbanda!
Salve o poder, da seiva, do sumo, da polpa e das sementes!

Omulu

Omolu é orixá da linha da Geração, onde é o tutor do equilíbrio na criação, Omulu guarda a Vida, pai severo porém compreensivo.

Orixá paralisador de tudo que atenta contra os sentidos da vida (lembre-se não apenas a vida corpóreas mas os sentidos dela também), é a emanação do Pai Criador resguardando a vida e a geração.

O Pai é representado pelo subsolo, profundezas da terra, pois é nela feita toda a transformação necessária para o brotar e o decompor, tem por mistério o esquilibro, pois é em seu campo que atrai os seres que se desequilibraram e atuam de modo desvirtuoso, Pai que absorve e possui ondas alternadas.

Omulu é orixá que ampara a morte física, é o instante seguinte da passagem da matéria para o espirito, mas Omulu não traz a morte, como alguns imaginam, ele é a morte do que é contra o sentido da vida e da geração o que é bem distante de trazer mazelas (até mesmo porquê ele elimina doenças sendo orixá com um poder de cura maravilhoso). Omulu não traz doenças e sim a morte dela, morte de desequilíbrios, morte dos vícios, para melhorar a saúde em um todo de seres viciados e desvirtuados nos 7 sentidos e em todos os aspectos.

Assim, sendo Omolu é a morte no aspecto de dar um final a uma situação em desequilíbrio, preservando a vida no caráter mais extenso que puder imaginar. Assim quem é contra a vida de um semelhante, o mata igualmente, e tudo isso volta aos campos de pai omulu, que acionará o seu fator paralisador sobre aquele ser.

Omulu é geração
Omulu paralisa, estabiliza e equilibra
Omulu é a terra
Omulu possui vibração no roxo, como no branco, preto, vermelho e bicolores de branco e preto.

Atotô Omulu!

Pombagira (texto editorial mês outubro/2016)

Não ela não é prostituta! Pomba-gira embora algumas entidades possam sim ter sido mulheres que negociavam seus corpos, mas não são todos que possuem tal passado, e mesmo assim são espíritos que se equilibraram (se houve qualquer desequilíbrio), e assim como exu, estão a serviço da luz do Criador, Pombagira NÃO é exu, embora sua manifestação seja em conjunto com exu, pois dividem mistérios equivalentes e ao mesmo tempo complementares, ela é Orixá, ela é POMBAGIRA!
Pombagira possui o mistério de estimulo, mas não é apenas o estimulo sexual como muitos só pensam nela assim (e levam a falácias), ela é todo e qualquer estimulo, o estimulo de acordar cedo, ir trabalhar para conquistar aquilo que almeja, o estimulo que faz nosso corpo de se mexer, e o estimulo do parto, sim pomba-gira está ligado a vida, embora muitos as vejam como a morte, e ela, sim!, é o inicio do fim, ela é a luz que desestimula os vícios, físicos, mentais e corpóreos.
Pombagira tem “n” mistérios que poderíamos citar, e sim é senhora e atuante no baixo astral pelos seus mistérios, mas citando o próprio estimulo tão controverso, o que seria de seres que vivem nas trevas do baixo astral se não fosse o estimulo de quererem transcender de sua situação, e ali pomba-gira, pomba-gira mirim, exu e exu mirim, são atuantes com seus mistérios, que se unem se ajudam se manifestam, trazendo a luz para esses seres que ali habitam mas também para nós que vivemos nas trevas do mundo material, lutando diariamente para alcançar a luz divina,  o que não nos faz em nada melhores, e pomba-gira deixa isso muito claro.
Laroye Pombagira, Pombagira é Mojuba!

Oxossi como expansor da mente e da mediunidade

Sabe-se que Oxossi é o trono masculino do conhecimento, e este irradia e ampara os seres que agem equilibradamente neste sentido, que aprendem e transmitem conhecimento, Oxossi senhor do reino vegetal é um dos tronos mediciais, caçador divino que nos poe de encontro a fartura, abundancia e prosperidade.

Seu fator principal é o expansor, que age em nosso mental e nos leva a procurar conhecimento.

O conhecimento nos integra ao Todo e nos gera uma visão universal desse Todo e sobre a nossa existência.

No aspecto físico dos seres, sabe-se que possuímos chakras, e o chakra frontal em mais especifico é por si só expansor atuando como equilibrador as várias percepções e sentidos humanos, visão audição, tato, sistema nervoso. É o chakra que atua na consciência, na própria intuição e em percepções extra-sensoriais e da imaginação, é um dos sistemas energéticos mais importantes do nosso sistema de energia vital (ki, chi).

O chakra dá a sensação de valorizar o pensamento como poder e energia. O pensamento do homem é fonte energética e possuem de certa forma vida. O poder e intenção dá vida a pensamentos humanos, devendo assim termos uma conduta e uma pratica de pensamentos claros e positivos.

Bom funcionamento do chakra frontal dá intuição, hipersensibilidade e clarividência, auxiliando a pessoa a encarar a vida sob um novo aspecto e sincronizando com as capacidades mediúnicas para o funcionamento das energias no corpo e no universo harmonicamente.

Deste modo há a plena manifestação do orixá no aspecto energético e físico dos seres que gera e serve como expansor dos aspectos mediúnicos, afinal o chakra frontal está diretamente ligado com oxossi e o aspecto expansor dele, bons pensamentos emanações de boas vibrações facilitam a expandir e irradiar, e abrir este chakra sendo possível seu rompimento e alcançando uma aspecto mais forte do lado mediúnico, assim como pode haver seu bloqueio e atrofia, meditações sobre esse chakra e manipulações desta energia são muito bem vindas para o desenvolvimento e expansão da mediunidade. 

Uma grande fonte de ajuda também é conhecer melhor e com mais profundidade sobre os chakras em si, pois se conhecimento é arma, do conhecimento também se expande a percepção da própria mediunidade.

Linha de Pajés na Umbanda

Quem são pajes?

Pajes são os habitantes das matas profundas, das matas fechadas, conhecedores profundos das folhas, ervas. Curandeiros natos, que crêem que toda doença humana se desencadeia por uma causa espiritual que se aloja em seu campo vibratório. Mas não apenas isso crêem que a doença não é apenas aquela física que se manifesta no corpo, consideram o vício, o caráter e emoções exacerbadas como uma doença também.

Muito parecido com o caboclo não? Talvez por isso em algumas casas de umbanda que não possuem tal linha eles se manifestem juntamente com os caboclos. Porém uma linha extremamente antiga que se manifestava na pajelança, ritos xamã, catimbo e Jurema. Agora vem pegando seu espaço dentro das casas de umbanda.

Pajes são os conselheiros, curandeiros e grandes caçadores das tribos. São eles que todos os outros caboclos possuem admiração e respeito. Seguindo seu exemplo de bravura e sabedoria pois esse é seu arquétipo.

Pajes são espíritos sem grande influência do homem branco, são espíritos que trazem consigo o grande poder e ligação à ancestralidade de sua terra. Por isso, muitas vezes possuem arquétipos de senhores e senhoras mais madura ou idosos, pois sabem como é importante o poder da sabedoria ancestral.

Ligados à espíritos dos elementais e seres ancestrais de suas tribos procuram sempre demonstrar a importância de evoluir porém conjuntamente a tradições e respeito ao passado, pois apenas conhecendo o passado se alcança um futuro melhor, e esse é o foco maior do Paje a conexão entre passado dos ancestrais aplicada no presente e construção de um futuro.

É missão do Paje fazer o intercâmbio dos ensinamentos espirituais para o "reino" (matéria), sendo o Paje um grande aplicador do conhecimento, os tornando grandes sábios da arte xamã e grandes manipuladores da essência vegetal e elementais de todos os tipos.

Pajes assim como caboclos tem como orixa principal pai oxossi, mestre do conhecimento, mãe Obá pois é dela que trás toda a concentração do saber e dona da terra germinadora, alguns vários ainda trazem oxalá Nanã e obaluaye em sua vibração para ancorar o aspecto de fé aos antepassados. São atuantes em todas as linhas e pela irradiação de todos os órixas conforme lhe cabem seus mistérios.

Pajes podem ser oferendados com ervas, plantas, flores e frutos habitualmente suas velas são verdes, verdes e branca, marrons ou como o Paje determinar para sua atuação. Pedras, águas de Rio ou mar até mesmo mineral, defumação ou incenso sempre são bem vindos pois valorizam ao extremo a atuação dos 4 elementos básicos da terra em comunhão e sincronia.
Ponto de força é as matas fechadas.
Possui materiais de trabalho que corresponde aos 4 elementos da natureza.
Cumprimento Oke Aro.

Fiz meu Trabalho. E AGORA?

Nome estranho para um texto de umbanda né? Pois bem, não é raro vermos na umbanda o pedido de trabalhos para limpeza, quebra de magia, quebra de demanda, aberturas de caminho, enfim todo o tipo de magia, geralmente e o que nos é ensinado, é que trabalho de umbanda não se é cobrado, a não ser pedido materiais para ser realizado (materiais são usados por gerar energia e canaliza-la etc etc, que não entrarei no caso pois gera outro texto).

Os trabalhos na umbanda, tanto na casa onde trabalho e creio que em demais casas (sérias) não possuem resultado miojonico, ou milagroso, OBVIO cremos em milagres e eles ocorrem todos os dias quando nos doamos para a religião, mas nem sempre e maioria das vezes não é isso que acontece, e É natural. 

Primeiro temos o poder de merecimento, merece e receberá, e nem sempre, o que acha que é de fato merecimento para você é para a lei divina, pois nosso crescimento e evolução está além de nossa compreensão, temos o poder a aptidão, nem sempre a pessoa está apta naquele momento para receber o que foi pedido, podendo durar dias, meses e quem sabe anos para estar aberto e receptivo ao pedido, pois pode acarretar mudanças de hábitos de pensamento, de vibração ou frequência da pessoa. E muitas vezes até ter esquecido do trabalho realizado para receber, é fato parece que quanto mais pensamos ou cobramos “mas foi feito o trabalho e cade o resultado?”,  “porque da demora se eu fiz o trabalho, poxa eu mereço” mais parece demorar, pela vibração e pensamento de ansiedade, e muitas vezes nos remete a testes grandes para nossa paciência, pois primeiro de tudo que os guias de luz visam é o teu desenvolvimento, a tua melhora, a tua capacidade ampliada de encontro a Deus e a Luz Divina. Se não está ressoando de acordo com a receptividade da matéria certamente o resultado demora mais.

Já vi igualmente levarem resultado diverso do pretendido, e dizerem estou bem melhor assim, e outros reclamarem de que não era exatamente o que queriam, pois bem já pensou em abrir as portas? Muitas vezes devemos nos submeter a alguns momentos mais difíceis ou não queridos para levar ao resultado pretendido, e outras vezes as pessoas deixam essas oportunidades menores passarem, por crerem que não levará a nada, mas talvez seja apenas uma porta que leva a outra porta, agarre as opções e possibilidades.

Muitas vezes vemos as pessoas irem fazerem seu trabalho e nunca mais retornarem, e sinceramente não sabermos se deu ou não certo, sem um acompanhamento dos problemas, por que será que fazem isso não?

Deve se crer que já o trabalho feito ta tudo 100% ta tudo resolvido não preciso mais disso, tudo bem o fato de estar trabalhando ou doente para não ter um acompanhamento, mas certas vezes somem mesmo sem explicação. E isso não é nada bom, fazendo uma analogia, seria mais ou menos, você fica doente o medico prescreve acompanhamento de 6 meses, tendo que ir visita-lo todas semanas para verificação de sintomas da doença, então ele prescreve um remédio, em 2 dias o tomando já sente melhora e por isso não comparece mais ao medico, afinal não é nada, depois de anos, tal doença reaparece de forma mais agressiva, e então?

Assim é em trabalho de umbanda, podemos até fazer uma prescrição de algum “remédio”  (no caso um trabalho) você realiza, sai limpa se sentindo ótima, uma semana se passa duas semanas se passam e você nunca mais comparece  aos trabalhos do terreiro. É a mesma coisa, a frequência da visita no terreiro deve ser feita para poder facilitar os aspecto mencionados acima, para você se melhorar, para estar sempre limpa e reequilibrada, para poder ser merecedora de modo mais rápido, obviamente se você se propõe a melhorar e se reformar, e receptiva para as coisas chegarem, por isso sempre é bom mesmo que já tiver feito um trabalho dar uma ou outra visitinha aos guias, conversar receber seu passe, e aprender que há sim os milagres, mas que nem sempre devemos depender dessa esperança, melhoremos e evoluirmos.

Axé!

Onde Está Deus na Umbanda?

Sempre rogamos pelos orixás, sabemos suas natureza (ou nem tanto), sabemos suas cores, pedras e oferendas, temos duvidas sobre o que significa cada guia, cada entidade, cada mentor e seu pai e mãe de cabeças. Mas onde se encontra Deus, se é, que ele existe dentro da umbanda.

Sim ele existe, Deus pode ter variados nomes, Zambi, Nzambi, Olorum, Olodumaré, Tupã, Krsna, Alah, Deus, para nós umbandista não importa o nome e ou língua em que se designa, entendemos que nosso vocabulário, nosso conhecimento e nosso simbolismo atual, é limitado, referente a imensidão do que é Deus, e aceitamos qualquer forma que o identifique, até mesmo se nos basearmos em sociedades, momentos e línguas, GOD não é o mesmo DEUS que no Brasil, então vocábulos e momentos sociais é mutável e inconstante e Deus o acompanha.

Olodumaré(Deus), é o ser supremo o criador de tudo, o poder e a divindade de luz suprema, não tem sexo, não tem forma, não tem tamanho para se explicar o que seja, ele é o universo e as coisas que são dentro dele, é o ar, é a agua, é a terra, é o fogo, é o próprio espirito e alma de cada um de nós, independente de nossas ações, somos um fragmento de Olorum (Deus).

Os orixás, assim como todas as divindades, que existiram e existem até hoje estão dentro desta força, são as irradiações que emanam que sustentam e amparam o nosso planeta, existe milhares de irradiações que permeiam e amparam nossa terra, e todas elas oriundos e um só poder que é Tupã (Deus).  São arquétipos de vibrações e manifestações de Zambi (Deus) e eles podem se manifestar de formar diversas, de cores e raças diferentes, cada momento é um momento, cada historia é uma historia, vivemos tempos e tempos diversos. No antigo Egito nem iam ter a concepção de um filho direto de Amon (Deus) loiro de olhos azuis, porém europeus já poderiam ter tal visão, então sim Deus tem suas formas de constantemente buscar seus filhos pelas mãos e leva-los ate sua divina luz celestial, conforme a sociedade e o momento em que nós homens passamos. Por isso grande parte dos Umbandistas, entendem bem quando conversam com um outro religioso que possui  fé em Deus com nome diverso do que o nosso, pois o nome não nos relata nada sobre ele e sim a sua essência e sabemos que nenhum deles está errado, não! Estamos todos certos se seguirmos o caminho de evolução o caminho de encontro a Deus.

Deus é o manifestador de tudo e de todos, Deus está em cada um, em seu intimo manifestado, somos todos Deus por si só, e cabe a cada um de nós se religar a esta pequenina fagulha, que esquecemos diariamente que habita em nós, e é daí que vem a palavra Religião é o religar, se conectar a este Deus por tantas vezes esquecido, renegado que há dentro de cada um.

Axé!
Saravá!
Namastê!
Shalom!
Que Zambi, Tupã, Olorum, Olodumaré, Deus nos faça reencontra-lo todos os dias na nossa pequena fagulha que ele nos doou.

Pratica ou Ensino??

A umbanda é uma religião que acolhe a diversidade, gerando alguns atritos, a liberdade dentro de nossa religião é grandiosa, então pode gerar a negligencia de algumas pessoas, deixando de lado princípios e alguns fundamentos. Vislumbrando o modo de outras religiões, que também pode ter gerado ramos assim como o cristianismo, diferenças de padrões e expressão religiosa, porém é fato que toda religião preza o conhecimento.

Toda religião possui uma colégio onde há preparações para poder se pregar e ser responsável por divulgar a tradição religiosa, na Umbanda temos a pratica, aquela que aprendemos dentro do terreiro com o trabalho junto de guias e dentro das giras e atendimentos e conversando com seus mentores, junto com seus irmãos, pois eles sempre tem muito a ensinar também, e muitos até hoje são formados assim.

E temos o processo atual de escolarizar, educar e ensinar a umbanda, geralmente realizados nos próprios terreiros onde estes futuros sacerdotes ou trabalhadores atuam, pois já é consagrado e preparado, permitindo um grande aprendizado, dando oportunidade de conhecimento, aperfeiçoamento e crescimento físico, mental e espiritual mutuamente.

Devemos entender que a educação da umbanda, venho para sermos mais fortes e preparados, pois todo conhecimento gera uma auto proteção, tendo um valor inestimável.

Até nos fazendo mais safos de casas e pais e mães de santos impostores que cobram absurdos por uma limpeza ou coisas do gênero, quanto maior a educação umbandista mais protegido nos encontramos. Por isso a importância de uma educação mediúnica,  de teoria e pratica umbandista, permitindo que façamos por nós, pois guia nenhum é babá, e lhe acompanha 24horas por dia.

Independente da doutrina de sua casa uma boa orientação se faz necessário no dia-a-dia de qualquer um,  e o proposito da umbanda deve ser seguido, fazer o bem, ensinar os demais, se reerguer. Tanto a umbanda ensinada quanto a umbanda praticada, são companheiras e andam de mãos dadas, uma ao lado da outra para o desenvolvimentos dos filhos de umbanda, e hoje no mundo em que vivemos tais premissas, ambas, são extremamente necessárias, e certamente teu guia, teu mentor e principalmente teus orixás agradecem. 

ADAPTAÇÃO DA UMBANDA

A humanidade se altera e se modifica, imaginar em pensar em internet ou meio de comunicação há 10, 20 anos atrás, e hoje sem esses meios ficamos alienados e um tanto quanto sem contato com as centenas de amigos, conhecidos e colegas em rede sociais, isso simplesmente não existia e nem passava por nossas cabeças tal meio de comunicação.

Façamos hoje uma analogia com o movimento umbandista atual, que busca nesta modernidade seu espaço. Obviamente que a Umbanda que tenta penetrar neste mundo não precisa nem deve deixar as tradições religiosas, mesmo assim com os tempos modernos e evolução cultural evoluindo os Umbandistas e os guias entram nesta caminhada.

Limitar os Guias espirituais num subterfugio e dizer que eles não se adaptam a tais realidades e novidades, não entendem as novas necessidades é desculpa de orgulho e de vaidade, opções de ego e ignorância, pois há tamanha falta de informação referente a nossa religião, muitos até hoje não tem consciência que álcool e o fuma possui finalidade ritualística na religião.

Ouvimos muitos relatos de médiuns que bebiam de mais, ou fumavam muito dentro do terreiro, hoje já vemos que há mudanças referente a isso, e isso é decorrente a novas realidades jurídicas e sanitarias, igualmente para ao olhar do leigo, não dar a impressão de que Umbanda estimula o álcool e o fumo. Conjuntamente vemos a questão da vaidade que sempre há e de forma injustificada, vemos isso quando notamos roupas extravagantes, guias, colares, brincos e aparatos demasiados, sendo que para a Umbanda a simplicidade da roupa e a pureza de sentimentos para se colocar a pratica da espiritualidade vale mais.

Hoje vejo muitos comentarem de um movimento “neo-umbanda”, onde se busca o equilíbrio em moderno e tradição, tentando se adaptar a modernidade sem sair dos fundamentos, se atentar as realidades ecológicas, realidades sociais e politicas da nossa geração.

Aos demais que não aceitam a modernidade e os tratamentos religiosos ficarão para trás e estarão a mercê dos novos tempos e cada vez mais da evolução social.

Se Vemos isso até mesmo no papado e catolicismo, porque a umbanda e seus guias não acompanharia a evolução igualmente?

O BANQUINHO DE PRETO VELHO

Temos como fundamento nas giras de Umbanda um “trono” material de suma importância e significado. O banquinho de preto velho é a mais bela hierarquia que nos estimula a pensar. Seu trono com três pés nos apresenta a trindade que devemos cultuar com respeito, fé e devoção.

O significado de seu poder nos atinge a cada gira, a cada momento. A permanência sólida de valores
íntimos e conscienciais. A estabilidade e força, a casa intima divina sendo construída dentro de cada médium ao incorporar os sábios e serenos pretos/ a velhas.

Construir nossa liberdade, nossa fé, descarregar o desapego, nos limpar a cada dia em atitudes e emoções nocivas. O banquinho nos traz a cada gira a razão consciente de que esse trono não permite nossos disfarces e mascaras, soberba, o orgulho religioso pela falta de competência de realizarmos um trabalho interno santificado. Se assim mantiverem esses sentidos mesquinhos serão julgados pelo próprio azar de serem quem são.

O banquinho tem que ser construido pelas vossas conquistas intimas que por vezes são penosas, doloridas, mas catárticas o quanto antes para que esse trono reluza nossa consciência espiritual divina.

O estado permanente do ser indica o começo dessa purificação e sua estabilidade vem com a porados com a luz sapiente e serena nos conduzindo a todo instante aos jardins de alecrim e rosas.

Aqueles que são dignos, verdadeiros, trabalhadores, brilhantes em seus íntimos serão acolhidos e assim esse “trono” material se transformará na mais bela construção divina com estacas sólidas e fincadas nos sentidos mais verdadeiros e puros. Infelizmente teremos algum tempo para conquista-los.

Que façam vossa parte hoje, não encarem as verdade como revezes, orgulhosos e mascarados, deixem entrar, entender-se, resolvam-se ou não serão dignos de nada, onde no nada, nada existe, pois a sombra reflete também nossa falta de evolução e mesquinhez. Amados filhos sejam as lagrimas de Olorum, pois elas lavarão e semearão a terra fria e sombria que se encontra no intimo de quase todos os seres encarnados.

Por Pai João da Caridade
Médium e Sacerdote Carlo Saad Florenzano
Jornal de Umbanda Sagrada ed.133 Jun/2011

VIVA SANTO ANTONIO

Nada se sabe em fontes confiáveis onde Santo Antonio nasceu, o que se sabe foi que Santo Antonio foi um grande estudioso mesmo sendo conhecido como santo do povo, tinha um conhecimento extraordinário de diversas matérias e principalmente da bíblia, possuía um dom de oratória imenso

capaz de fazer qualquer um parar e ouvi-lo discursar, tanto era seu dom de diz que um de seus milagres foi ao discursar na beira do mar os peixes se agruparam para ouvi-lo, tanto era seu dom que sua fama de santo casamenteiro, se deu por conta de advogar a favor do amor entre homens e mulheres de castas diferentes.

O padre que largou tudo pela prática da fé e lutou pelos valores humanos, alimentava os homens com a palavra e aos pobres distribuía pães. O simbolismo que conhecemos sobre Santo Antonio é de um senhor franciscano com menino Jesus nos braços, pois conta que em seus retiros de oração uma vez teve a imagem de menino Jesus aparecido para ele. A popularidade deste santo é tão grande que obteve condecorações póstumas na área militar de variadas cidades.

Santo Antonio é padroeiro pobres, oprimidos, viajantes, estéreis, gravidas, coisas perdidas, animais, pescadores, idosos, barqueiros, marinheiros, agricultores e dentro da umbanda da linha de malandro.

Santo Antonio seja qual nome e milagre realizado, a linha de malandro trabalha muito com ele, e é o santo do qual a malandragem tem grande devoção e deposita seus pedidos. Sendo santo casamenteiro ou guerreiro é muito confundido com Ogum, porém sabemos que Ogum é Ogum e Santo Antonio é Santo Antonio.

O malandro sempre homenageia Santo Antonio em seus trabalhos, por mais que pesquisasse sobre a motivação dos malandros em ter Santo Antonio como seu patrono na umbanda, nada pude encontrar, por isso tive que conectar meu amado Malandro que deixou a seguinte mensagem sobre o porquê de tal devoção deixo então nosso dialogo:

-Bença meu senhor, Bença a malandragem
-Bençoe Menina!
-Sr. Qual o motivo que os malandros tem como padroeiro Santo Antonio?
-Filha olha só, devoção é devoção, mas como você não gosto de dogmas não, preste atenção, Santo Antonio em sua vida devotou-se no auxilio da escoria social, os defendeu e os alimentou, o boêmio, o malandro sempre forão visto como pária da sociedade, e Santo Antonio é quem defendeu e nos guiou ao caminho de Deus e foi quem nos amparou perante a nossa missão quando apresentados a nova religião, do mesmo jeito que Santo Antonio mesmo rogando pelo povo é inteligente, de fala bonita e sabe dos causos da vida, malandro também o faz e foi este santo que nos ensinou, hoje usamos toda nossa desenvoltura para o bem, ensinou nós a largar tudo pra trás e andar no caminho da fé..... Tá bom pra tu?
-............por ora tá!

Salve a Malandragem. VIVA SANTO ANTONIO! ROGAI POR NÓS E AJUDAI A ENCONTRARMOS NOSSO VERDADEIRO CAMINHO!

Os Mistérios da Evolução – Por Exu 7 Lombas

“Quem é aquele Exú que vem descendo a rua

Que vem descendo a lomba

Que vem descendo a ladeira. (2x)

Ele é O Exú 7 Lombas que chegou nessa terreira

Arromba Arromba Arromba seu 7 Lombas chegou. (4x)”

Laroyê Exu! Exu é Mojubá!

Saudações! Hoje iremos falar sobre Evolução dentro da Doutrina de Umbanda Sagrada, este será um texto diferente, pois muito foram informações passadas à mim, através meu guardião, compadre, companheiro e mestre a minha esquerda, Sr. Exu 7 Lombas.

“Você vê se escreve exatamente o que vou lhe dizer, incluindo isto aqui. Já falei isso uma vez, mas é bom que esse conhecimento se espalhe e vou repetir: O mal pior não é nem a desinformação, o ruim mesmo é a informação errada, por quê aquele que não sabe, não sabe, não tem o que dizer, mas aquele que acha que sabe faz um estrago tremendo que demora anos para arrumar

Dito isso. To aqui pra falar sobre os meus mistérios e um pouco sobre o meu trabalho nas linhas esquerdas da Evolução. E já começo dizendo, para os que ainda não sabem, isso não tem nada haver com punição e sofrimento, o lado esquerdo não é o lado sinistro, trevoso ou negro, isso é aquilo que falei antes, informação errada espalhadas entre teu povo através dos tempos. Trabalhar na esquerda é trabalhar por dentro, dentro do ego e através do ego, doa a quem doer pelo próprio bem de vocês, ou irá me dizer que não doí reconhecer seus defeitos, seus erros, suas falhas, encarar a si mesmo diante do espelho que a tudo reflete que é Exu? Depois os diabos somos nós! Hahaha.

Eu, Exu Guardião da Lei trabalho na irradiação do grande senhor das Passagens, da Evolução, dentro de tudo aquilo que trás a mudança, e a mudança está em tudo o tempo inteiro, dentro da irradiação da Senhora do Lodo, dos pântanos, dos Lagos. Vocês aqui chamam de Obaluayê e Nanã. Também carrego sempre comigo dentre outros, com muita honra a chave paralisadora, a foice ceifadora daquele que me acolheu, e dela hoje utilizo para por aqueles que caminham em desequilíbrio de volta aos seus caminhos, neutralizados, e paralisados. Sou portanto um Exu que trabalha na paralisação e condução de Almas, estando também sob a regência de Iansã das Almas.

7 Lombas - Roxo, Lilás e VioletaMuitos se perguntam achando estranho, como dentro da infinita bondade do Criador há a existência de um mistério paralisador, dizendo isto ferir o livre arbítrio do espírito, pois apenas evoluímos, jamais regredimos! Nunca ouvi tamanha bobagem dita pela falta de conhecimento dos mistérios que os cercam! Mas vou explicar para que não haja enganos desta vez. Vocês possuem o livre arbítrio de vocês, são livres para escolherem o caminho que bem entenderem, seja ele bom ou ruim, e é possível “evoluir” trilhando as vias sinistras e negativas, se assim não fosse não existiriam tantos magos negros e outros seres abomináveis que não vale nem a pena citar, porém a Lei é implacável, e toda essa evolução ilusória, as sombras são apenas cascas vazias do Criador, buracos deixados abertos que acolhem aqueles em desequilíbrio, pois assim é a Lei que rege a Criação e cedo ou tarde quando a Lei de Retorno chegar, eles serão confrontados com os mistérios paralizadores, necessários, pois não podemos joga-los de frente a luz branca pura, eles apenas gritariam, agonizariam, e se refugiariam de volta nas sombras da ignorância e do falso poder,  é necessário uma paralização, um esgotamento, um corte em todo aquele caminho negativo, que é então ceifado, recolhido, decantado, para que só então aquela pobre alma seja recolocada aos poucos no caminho evolutivo, não se enganem, não são flores ou romântico, é um processo doloroso para quem sofre e que pode durar séculos incontáveis.

A Evolução Negativa é uma ilusão, e a paralisação um instrumento necessário da Luz Divina para a recolocação desta consciência de volta na trilha evolutiva verdadeira. Aos que ainda não perceberam, esta senda evolutiva é que chamamos de Lomba, a trilha da grande subida espiritual, ou decida para os incautos, hahaha e é aqui que este Mistério Divino no qual com honra pertenço eu e meus colegas que atuamos, pegamos estes pobre coitados, que neste estágio são menos do que um lixo humano, e vamos conduzindo eles através de provações e desafios para que eles evoluam, pois lhe digo, nós não levamos ninguém pela mão, oferecemos as oportunidades de evolução, que de uma forma resumida é a mudança do estágio de consciência de cada um, tarefa que só pode ser realizada de forma individual pois o merecimento e a auto lapidação é sempre de cada um. E ainda digo não levamos por todo o caminho, pois o caminho da evolução termina apenas no Criador, da metade pra lá passamos para nossos compadres da Direita. ( obs: aqui ele se refere aos Malandros da Ladeira/Lomba).

Exu 7 LombasTambém me perguntam sobre aqueles que nascem para praticar o mal, e eu digo que ele não existe, não da forma como imaginam, imutável e dedicado a produzir desgraças. Acontece que vocês possuem neste estágio o livre arbítrio bem definido, e pela Lei de Afinidade aqueles que precisam vir aprender

alguma coisa ou construir alguma coisa, recebem a dádiva de encarnarem, absolutamente nada é garantia certeira de que tudo irá dar certo, e as forças negativas  com frequência buscam recuperar aqueles que eles perderam para a Luz, assim como a Luz busca aqueles que foram para as Trevas, porém são vocês que decidem através dos atos e palavras que fazem, quem escutam e qual caminho seguir. E frequentemente aqueles que tem um grande potencial para o bem, ao se corromperem continuam com o mesmo potencial, só que agora invertido.  Mesmo assim dizem os mais velhos e mais entendidos do que eu, aqui onde suas consciências se encontram, mesmo o mal provocado por alguém negativado poderá atrair oportunidades de evolução e aprendizado para alguém, pois mesmo onde há falhas aos seus olhos, o Criador existe, e aos olhos Dele tudo é harmônico e perfeito.

Por fim eu digo que este é um assunto longo e isso não é tudo, porém dei meu recado e espero que tenha ficado claro desta vez para que a desinformação não reine novamente.”

—

Eu, aqui por fim deixo humildemente meu agradecimento a este espírito iluminado que me auxilia, guia e ampara, dá meus puxões de orelha, mas sempre prezando minha evolução pelas trilhas árduas do espírito e da alma. Obrigado e muito obrigado.

Obs: Obrigado ao Anderson Silva pelo ponto. Gratidão irmão.

Laroyê Exu, 7 Lombas é Mojubá.

Médium Jiovane da Silva Ferreira Blog original https://oveudeparoketh.wordpress.com/2016/05/10/os-misterios-da-evolucao-por-exu-7-lombas/

O poder do Pimentão

Adoro escrever estes tipos de textos dicas!

Coisas que usamos no nosso dia a dia em nossa cozinha e nunca nos damos conta de como são uteis e importantes no nosso dia a dia, rejeitamos que ervas, ou o poder vegetal esteja até mesmo na nossa comida e também naquilo que descartamos ao cozinhar. Como casca de laranja, alguém já tomou um banho de casca de laranja ou até mesmo alho ou cebola? Não?!??! então deveriam fazer, banhos divinos! Mas deles falamos outra hora. Hoje meu foco é algo que pra alguns pode ser novo, mas eu adoro.

Sabe pimentão? Então sempre retiramos seu miolo no preparo certo? Neste momento passara a guarda-los, pois são fantásticos para defumações ou incensos de proteção, e até banho para a mesma finalidade.

Sempre que utilizar o pimentão, remova o miolo, a parte das semente, e deixe secar (em caso de defumação), guarde-as. 

Esta defumação ou banho protege você e o ambiente de ataques e limpa o ambiente. Pode também fazer um banho com as sementes e limpar o chão e moveis (sempre de dentro para fora, ato de limpeza)

Fora o pimentão em si, pode ser usada para movimentação de negócios, equilibrio da energia feminina e até mesmo em casos de mulheres que sejam ser mães. Dá energia e revigora

A titulo de curiosidade, em alguns livros e textos revela-se que o pimentão é elemento usado por obá e omolu, (imagina coisa bem boa sentir essa energia)

Salve a força vegetal!

Logunã (Oiá-Tempo)

Logunã possui como mistério chave o da Fé fazendo par energético com Oxalá, pois é através do tempo que toda a evolução ocorre. Mãe Oia assim como Oxalá tem como elemento o cristal. Dá sustentação a todas as manifestações de fé e amparo a todos que desvirtuam tal mistério, que atentem sobre a religiosidade, absorvendo a fé dos seres desvirtuados. A Real religiosidade é o sentido de fraternidade, o cultivo do amor e viver os princípios divinos sem pré conceitos. Ela é o próprio tempo e espaço, sendo atemporal, regendo seu sincronismo e cronologia.

A religiosidade dá força da procura continua de evolução, aperfeiçoando pensamentos, sentimentos e condutas. 

Logunã ou Oiá Tempo é orixá das resoluções, não há nada que o tempo não resolva e isso é fato e ela o faz cumprir com louvor tal premissa, não há nada que Oiá Tempo não resolva, mãe caridosa e amorosa com os filhos que a procuram e tentam buscar a luz e a fé. Porém severa e dura aos que virão as costas para a evolução e a religiosidade.

Oiá é muito ativada em questões de difícil resolução e até mesmo pendencias passadas, presentes e futuras, o magnetimo de Logunã é muito forte, por isso não deve se brincar com seus mistérios. 

Logunã tem como cor o Azul Escuro e profundo, como a abóboda celeste, seu cristal é o quartzo fumê. Tal texto é um apanhado geral sobre a nossa mãe Oia Tempo (Logunã) pois seus mistérios se estende pelo tempo e pelo espaço.

Saudação: Olha o tempo minha mãe!

Zika? afaste com naturalidade!

Este texto foi escrito por mim e fez tanto sucesso no facebook que resolvi eternizar aqui.

Ultimamente temos muitas noticias de dengue, zika e chikungunya não é mesmo?

E sempre vejo guias comentarem que os homens possui armas na natureza, apenas não sabemos usa-las e fui investigar como, de modo natural, poder afastar os indesejáveis visitantes de nossa casa, e encontrei algumas ervinhas que pode nos auxiliar neste momento. Segue uma listinha de repelentes naturais:

Lavanda: além de ser linda e uma peça que ornamenta e muito cheirosa, pelo seu cheiro doce é uma arma eficaz em espantar mosquitos.

Citronela: repelente ótimo contra mosquitos, pernilongos e borrachudos, combinando com erva de gato e cascata de gerânio o efeito se torna bem potente.

Hortelã: Planta-las no jardim auxilia no afastamento de formigas.

Crisântemo: Mantem longe baratas, percevejos, pulgas e carrapatos.

Manjericão: seu cheiro afasta moscas e mosquitos.

Alecrim: repelente natural de mosquitos

Uma ótima dica que deixo, circulou muito na internet é o famoso limão com cravo, corte um limão ao meio e encravar os cravinhos nele, funciona, porém deve ser trocado constantemente, deixe em lugares estratégicos, como perto de portas (evita mosquitos entrarem) e próximo a camas ou lugares que acumulam mais mosquitos e moscas.

Tais ervas podem ser usadas plantadas, confecções de repelentes naturais, formas de pequenas vassourinhas (as famosas vassouras de bruxa e lembrando de renova-las) e de modo de defumação de ambientes.

Além de serem ótimas com propósitos de repelente seu ambiente também terá uma energia bem melhor pois sempre lembremos que as plantas tem uma energia maravilhosa!

AHHHHH SEM ESQUECERMOS, NÃO DEIXE AGUA PARADA!

Axé!

Incenso e seu uso.

No meio de alguns estudos aprendi sobre o uso de incensos, pratica esta que alguns guias possuem e repasso o que aprendi com eles e com as leituras, ponho aqui em síntese e algo básico para que todos possam aproveitar um pouco do uso desse material que geralmente usamos corriqueiramente em nosso cotidiano e não entendemos direito seu poder.

Incensos pode ser de preferencia confeccionados pelo próprio usuário, assim como as defumações, pois a partir do momento que começa-se a confecciona-los podemos já imantar com nossa intenção de uso, hoje se acha com facilidade vários tutoriais de como confeccionar seu próprio incenso, mas tais propriedades e usos podem se fazer com o comprado, mas nada melhor do que nossa própria energia.

O incenso é utilizado para colocar a pessoa em transe ou o dito gnose, as misturas de ervas, cada qual possuem um proposito, cuja a intenção é associação psicomagistica e ativação dos poderes das ervas correspondentes.

O olfato tem conexão direta com o tronco cerebral, que cuida de nossas funções básicas como respirar, comer e dormir, assim odores e cheiros podem levar as reações previsíveis quando aplicados corretamente, assim funciona por exemplo a indústria de perfumes.

A fumaça pode-se ser utilizada para limpeza e purificação, tal qual é feito durante alguns rituais da igreja católica, assim também com na umbanda. O poder energético isso varia de erva para erva, podendo ser estas classificadas em uma ou mais parâmetros energéticos ativos.

Além da limpeza, do transe, alguns xamãs se utilizam da fumaça como portais de viagens astrais (ou viagens planares) e até mesmo como oráculos (leitura de destinos) na própria fumaça, conheci um pajé que se utiliza muito da fumaça de seu palheiro na consulta de seus consulentes, mas o nome do pajé eu não conto (rs).

Incensos, em alguns locais chamados como suor dos deuses, pode ser usado como oferendas base material para a expressão sensorial. Além de ser elemento que facilita a movimentação de energia dos ambientes.

No fim das contas incenso é uma ferramenta magistica, porém alertamos para não ser dependente desta ferramenta, aconselhamos também a todos para saberem sobre as ervas que se é usada e seu poder energético.

Por isso aproveito, e faço uma propaganda a minha irmã Cleusa que fará o Curso sobre Ervas no dia 14 de maio, que visa bem esse aspecto da energia das plantas de entende-las e compreender suas formas de uso. 

Muito Axé!

Boiadeiros, que linha é essa?

Os espíritos que se apresentam na linha de boiadeiros trazem consigo o arquétipo do povo sertanejo, do tocador de gado, homens do campo, aguerridos, com valor, falam pouco e fazem muito, possuem força para a lida com as dificuldades da vida, são simples e possuem grande fé, nem todos os espíritos, encarnaram como sertanejos, porém possuem atuação especifica da linha, são eficientes em quebras de demandas e magias negativas, descritalizando negatividades mentais pois atuam na linha do lei e do tempo. Usam muito de seus “talentos” para auxiliar seus filhos em momentos considerados de difíceis resoluções.

Quando boiadeiro “lança” seu chicote ou laço, ele está direcionando e recolhendo todos tipos de mazelas, direcionar e movimentar espíritos estagnados ou no caminho do erro e da desordem.

Na mesma linha se pode encontrar o povo do cangaço que do mesmo modo atuam da mesma forma que os boiadeiros, possuindo diferenças no seu arquétipo, porém possuem a mesma forma de atuação. 

Usam colares de sementes ou pedras, laços e chapeis, cores são vermelho, amarelo e azul escuro, orixás que regem são Logunã (oia-tempo), Iansã e Ogum

Ogum Orixá de Umbanda

Ogum é a divindade que representa a Lei Maior e a Ordenação de Deus em toda sua Criação. Suas irradiações dão sustento e amparo a quem anda na lei e da ordem divina e fornecem socorro a quem precisa de sua vibração.

Por isso seu símbolo é a espada, que designa retidão, honestidade e honra, na lei não existe meio termo ou se anda nela ou não.

Senhor Ogum é orixá que abre caminhos, que ordena afasta desordens e o caos. Corta demandas de modo equilibrado aos princípios da lei, pai ogum nos ensina a vencer os vícios e desordem interna, para que então equilibrado possam atrair situações e relações saudáveis e dentro da ordem divina, sem intervenções, o que lhe é digno e de direito.

Não se vive a Justiça Divina se não houver obediência com a Lei Maior.

O dragão subjugado por São Jorge, santo sincretizado no Orixá revela justamente a morte das trevas internas, vícios, ego, negatividades.

DIA: 23 de abril.

ELEMENTO: Ar

CORES: vermelho, azul escuro, prateado 

 Ervas para Banho na Força de OGUM
Guiné; Abre Caminho; Folha de Manga; Levante, Hibisco, Cavalinha, Gengibre

Defumação

A  defumação  é  um  dos  rituais  mais  conhecidos  da  Umbanda,  mas não  é  exclusivo dessa religião. Fazer  a defumação  antes  do  início  dos  trabalhos  serve  para  purificar  e  dissolver  as  energias  negativas,  deixando  tanto  o  ambiente quanto  as  pessoas  presentes mais  receptivos  as  energias positivas  e  vibrações  das  entidades.

Pontos de defumação:

● Eu defumo a minha casa de caboclo,
Salve Ogun, Salve Oxum, Salve Iemanjá.
Eu defumo com as ervas de Jurema,
Pro mal sair e o bem entrar.

● Firma o ponto pai Ogun, filho quer se 
defumar, a Umbanda tem fundamento,
é preciso preparar.
Com incenso e guiné, alecrim e 
alfazema, defumar filhos de fé, com as 
ervas da Jurema.

● Defuma, defuma, e vai defumando.
Defuma seus filhos e o mal vai levando.
Ele é rezador, ele é filho de pemba, 
defuma seus filhos e o mal vai levando.

● Defuma com as ervas da Jurema.
Defuma com arruda e guiné.
Alecrim, benjoim e alfazema.
Vamos defumar filhos de fé.