Importância da Reflexão sobre o Hardy...mas quem é Hardy?

Vi uma cena do desenho da Alice no Pais das Maravilhas, o coelho, o relógio e a pressa!

Observo as pessoas correndo, apressadas com tantos afazeres e compromissos, muita conversa

através de mídias, pouco contato pessoal, aliás, somente o necessário diante de tanta coisa a fazer .

As pessoas tem pressa para serem respondidas, para serem atendidas, em ter razão, pressa para ouvir e falar...pressa...pressa...

Nessa pressa deixamos de refletir, analisar e por consequência crescer, ao tomar um não, uma porta fechada, uma decepção ou simplesmente o que é tão comum, colher o que plantamos, a pressa é a prioridade, pois o interesse é que passe logo essa situação que nos desagrada.

A reflexão...a pausa...a observação nos beneficiam de uma forma única !

Quem nunca passou por uma mesma situação algumas vezes na vida ? Penso que se algo se repete é por que não compreendemos o real significado do aprendizado na nossa vida, e se pudermos refletir para evitar criar as mesmas situações que tanto nos desagradam, façamos então .

Aprender a se libertar do ego e da necessidade de estar certo o tempo todo, aprender a aceitar que erramos é essencial para evitarmos nos vitimizar.

Pessoas com esse hábito atraem péssimas energias a sua volta, pois são sempre as “coitadas, injustiçadas, cobradas, humilhadas e etc.

Quem não lembra do desenho do leão Lippy e a hiena Hardy e do bordão : “Oh vida, oh céus, oh azar...”?!!!  Pobre Hardy.... é exatamente o que pessoas assim esperam ouvir, expressões de pena!

Creio amigo(a) leitor(a) que se você não quer ser um Hardy na vida das pessoas a sua volta, comece a refletir e mudar seu comportamento para começar a atrair exatamente o que você quer na sua vida, saia da auto piedade , se liberte da sua própria prisão de ego, gere menos nuvens negras ao seu redor, aprenda a irradiar luz pela reflexão real , reflita luz por saber pedir desculpas, aceitar os seus próprios erros, reflita....mas reflita em luz !

Axé a todos

Simone Machado

Homenagem ao Pai Xangô

Kaô meu pai! Xangô orixá da justiça, fonte de equidade e equilíbrio, o rei justo. O senhor que revela todos os por menores, quem ilumina o que está oculto para se fazer a justiça e elucidar os fatos. Tem como simbolos a estrela de 6 pontas que demonstra a força equilibradora, e o machado que defende e pune seus filhos das injustiças cometidas, (não se enganem todos somos filhos desse pai, todos passamos por seu crivo).

Xangô é grande purificador de sentimentos por sua energia ígnea, emoções corrompidas, sentimentos atordoados ou até a inexpressão ou seu impeto demasiado de sentimentos, tal orixá vem equilibrar, ele atua na razão afetando diretamente o sentidos e mostrando muitas vezes o que está oculto aos nossos olhos ou escondido pelo nosso ego.

Ao absorvermos a energia de xangô nos tornamos racionais, equilibrados e ajuizados, podemos trazer xangô em uma analogia do juiz.

Xangô é orixá como tal devemos reverenciar e não teme-lo, é um ser justo, JUSTO, a justiça divina nem sempre é aquele de crermos ser, e sim o que os sagrados orixás e nosso divino pai olorum vislumbra ser, lembrem-se tudo há dois lados, até nossos sentimentos e pensamentos possuem dois lados, não somos seres oniscientes, nem onipresentes como nosso pai criador, só ele é apto a dizer os porquês, se pedimos justiça, espere que a JUSTIÇA será feita, por isso deve primeiro termos a razão (aspecto de xangô) para vislumbrarmos melhor o que se passa a nossa volta.

Kaô Cabecile meu pai, nos traga a razão para percebermos nossos desequilíbrios e sermos justos com nós e nossos irmãos! Salve Xangô e o fogo divino!

Viva Cosme e Damião! Salve Ibejada

Um texto curto mas feito com muito carinho para a criançada, não poderíamos deixar passar uma data tão linda como essa que nos faz tão bem e que são tão atuantes em nossas vidas, para quem tem o sentimento de que erês são crianças sem entendimentos, mudem seus pensamentos, erê tem mistérios e conhecimentos tão grandes, que cabe a nós descobrirmos, dê ouvido  a eles, são guias, são entidades e são poderosas.

As crianças, conhecidas dentro da linha de espíritos por variados nomes é linha com regência de oxumaré e oxum, são seres encantados, Mesmo possuindo arquétipo de crianças, puros e inocentes não são burros, nem mesmo fracos, tem um poder imenso e um conhecimento além do comum, identificam e resolvem problemas humanos com simplicidade e facilidade, são seres que veem as falhas humanas e não encobrem de ninguém os erros que enxergam, por parecerem crianças muitas vezes não são levadas a sério, mas são guias com um fortíssimo poder de ação ótimos conselheiros e auxiliam o consulente a pensar de outra maneira, são ótimos com elementos, podem usar de tudo e serem "tudo" como eles mesmos falam, conseguem manipular facilmente os elementais.

Gostam de respeito em seus trabalhos, imaginem uma criança com conhecimento milenar e com poder de magia tamanho que não podemos medir, esses são os erês, por mais que tenham aspectos de inocentes crianças, possuem uma sabedoria tão grande que se der ouvidos ao seu erê ou ao erê que lhe atende perceberá ensinamentos e histórias fantásticas e poderosas.

"Bobo é quem trata erê como bobo tia!"

SALVE COSME E DAMIÃO, SALVE SUA LUZ, ABENÇOE SEUS FILHOS!

UMBANDA PARA QUEM?

Umbanda é o culto aos orixás e a Deus, seja lá qual o nome que se dê, se é Zambi, Olodumaré, Olorum, Tupã, Cosmos, Ser Supremo ou Deus, não é um culto a incorporação, ou ao passe, ou ao descarrego, e muito menos a louvação da bebida e fumo, embora estes sejam usados com cunho de trabalho apenas.

Umbanda é um culto aos orixás, louvamos e cultuamos eles, irradiações e emanações de Deus, presentes que este nos deu para nos amparar em nossa transição a evolução e alcançarmos nossa essência, umbanda vai além do passe e da incorporação, que é meramente uma forma de transmissão do amor dos guias e orixás manifestados na terra, mas há milhares de formas dos orixás se comunicarem com nós mesmo não sendo médiuns, mesmo não possuindo dons de incorporação.

Nunca me esquecerei de um dia, estar no banheiro tomando meu banho, e é normal por ser um momento de relaxamento refletir na vida, surgir ideias, e muitas vezes eu rezo, agradeço, peço. E estava tomando meu banho pedindo e agradecendo a pai oxumaré, ele não faz parte do meu triangulo, mas é meu pai como todos os outros, quando sai do banho e fui pendurar a toalha do lado de fora, me deparei no céu com um incrível arco-íris, sem mais, para mim a resposta foi “eu estava te ouvindo minha filha e te abençoo”, me emociono até hoje ao pensar nisso, e sinceramente, o pai me abençoou. Precisei da minha mediunidade para entrar em contato com oxumaré?

Certamente não, precisei da minha fé, do meu foco e concentração, e não precisei da mediunidade para entendê-lo, é difícil hoje em dia prestarmos atenção a nossa volta, mas se pararmos, e prestarmos atenção nos sinais, nos mínimos sinais, eles te respondem sem mediunidade, sem entidade, só você e o orixá.

Ou seja, precisa ser médium para ser umbandista? LÓGICO QUE NÃO, precisamos de incorporar na umbanda? também não, há mil mediunidades existentes, não é porque você não tem o dom da incorporação que você não é médium e que você não tem um dom, há milhares de mediunidades e todas elas vem como dom e sua carga de responsabilidade, ninguém possui todas a faculdades mediúnicas de uma vez só, e ninguém é melhor ou pior por ter Y, X, Z de mediunidades, o teu empenho, esforço e fé é que vão ser determinantes ao teu desenvolvimento e tua melhora. Médiuns não são melhores que ninguém, nunca vi um médium melhor que ninguém, mas já vi o contrario médiuns terem a obrigação de se melhorarem, de se moldarem para seguir seu caminho de médiuns, e este não só de incorporação.

Médiuns como toda e qualquer pessoa normal passa por testes, vários e vários testes, dos quais somos provados para aprender algo, para evoluirmos, e isso também não é privilégio da mediunidade. É natural a todos serem viventes, basta da percepção e compreensão. Orixás, guias, guardiões eles se comunicam não só pela capacidade mediúnica, lembrem-se eles se comunicam muitas vezes por pequeninos detalhes, pequeninas coincidências e acasos, como rezar quando acorda para mãe iansã e em um dia lindo sem vento bater uma ventania “do nada” passageira ao caminhar para o trabalho, basta nos permitimos esse contato. Mesmo sem nenhuma mediunidade.

Todos podemos cultuar, oferendar, bater cabeça sem sermos médiuns e servir o irmão e aos guias, e a Deus, sem ego, sem vaidade, sem exibicionismo, é isso que a umbanda pede, se é capaz disso! Parabéns você é para a umbanda assim como a umbanda é para você, e se você tem tudo isso mais quer expurgar de si todas essas doenças, bem vindo a umbanda, faça seu melhor.

Já me delonguei de mais ao tema, pensei em comentar os inúmeros tipos de mediunidades porém são tantas que daria mais um texto e mais um artigo, então quem sabe fica para próxima.

Isso tudo para dizer:

UMBANDA É PARA TODOS, sendo médiuns ou não, não importa, todos temos o poder que a umbanda pede, a FÉ. E seja mais um na nossa banda.

Axé, Paz e Luz.

Dia de Aset (ísis)

Hoje é um dia dedicado a Grande Isis, em tempos antigos, desde o dia 27 os egipcios estariam em festa por 5 dias, dias estes consagrados as divindades egipcias, e o ponto culminante se dava em 01 de Agosto, ou seja o Ano Novo Egipcio!

Sabe-se que eles tinham um calendario lunar, e estes dias variavam em função da Lua, mas quando analisado sob nosso calendario Solar, os dias seriam esses, não existe também uma diferença tão grande assim.

Na Umbanda, há quem diga que Isis é um trono do Amor, uma Oxum, eu particularmente, acho que para os egipcios ela deveria ser uma Iemanjá, pois ela assumia tantas funções, que a de Senhora do Amor era um entre tantos. Pois inúmeros eram os misterios ligados a ela, e hoje o que sabemos é uma fração desse conhecimento.
Quando a civilização grega a adotou-a, sim era exclusivamente Senhora do Amor, junto com Afrodite, mas como me disse um sábio espirito que trabalha na linha do Oriente, quando lhe fiz essa pergunta ,respondeu:
- Ela era vista como a Grande deusa! Mas que hoje estaria em trono do Amor!
E por amor que tenho por essa Divina Senhora, Sagrada Divindade exteriorizada pelo meu Pai Criador, amo-a e sei que trago vivo esse amor de vidas passadas, hoje dia 30, lhe presto uma homenagem.
As antigas religiões podem estar desativadas no plano material, mas estão muito ativas no plano espiritual, e continuam ligadas aos seu filhos, e claramente podemos ver isso na nossa Umbanda.
Na Umbanda, a linha dos Egipcios é chefiada por Pai Inhoarai, que nos traz esses espiritos de sacerdotes, sacerdotisas, magos e curandeiros, para nos auxiliar.
Prece para Despertar de Isis, oferende um incenso de rosas ou sândalo, uma flor, ou melhor..um coração puro...!

Nehes, nehes, nehes,
Nehes em hotep
Nehes em Neferu
Nebet Hotepet
Weben em hotep
Weben em Neferu
Nutjert en Ankh
Nefer em pet
Pet em hotep
Ta em hotep
Sat Nut, Sat Geb, Merit Ausar.
Nutjert Asha renu
Anek harak,
Anek Harak
Tu a Atu! Tu a Atu!
Nebet Aset!
Anuk Dua Pa'a Nebet Aset!
Tradução....

Despertai, despertai, despertai,
Despertai em paz
Senhora da paz
Levantai em paz
Levantai em beleza
Deusa da Vida
Bela no Paraíso
O céu está em paz
A Terra está em paz
Oh Deusa
Filha de Nut
Filha de Geb
Amada de Osiris,
Deusa rica em nomes!
Todo louvor a Vós
Todo louvor a Vós
Eu vos louvo
Eu vos louvo
Senhora Isis

Oferenda a Linha Egipcia pela Umbanda:

Traçar com pemba branca um circulo, e dentro uma estrela de 5 pontas.Colocar 5 velas no circulo em cada ponta e 1 no meio. Colocar paõ branco, agua, cerveja escura, trigo e cevada, dentro da estrela. Cantar ou recitar ponto egipcio.


Ponto

Quando o Sol se levanta no horizonte
Está na hora do seu povo trabalhar,
Os seus raios luminosos são a fonte
Nossa força para vida enfrentar,
Brilha o Sol, Sol brilha, brilha
Clareando os meus caminhos, trilha por trilha (bis)

A Curimba

Muito lemos sobre Ogan e Curimba. O que são, quais seus lugares, o que fazem e qual sua importância material dentro de uma casa, templo ou terreiro, seja ele de Umbanda, Candomblé ou afins. Lemos sobre tudo isso, mas pouco se vislumbra sobre o que se passa astralmente na curimba.

Para quem não sabe ao certo a função da Curimba e Ogã, resumirei um apanhado de coisas que podemos ler com facilidade em livros e artigos sobre o tema. Curimba é o grupo que possui a responsabilidade do toque e cantos sagrados dentro do terreiro, eles marcam partes ritualísticas dos trabalhos e regem os cantigos. O Ogã muita vezes é importante por ser a segunda visão do pai, mãe, babalaô e/ou dirigente da casa, é a ele que devemos respeito sendo o segundo cargo mais importante do local.

Se quiserem saber mais sobre ogã e curimba, vale a pena estudar e ver como devem ser tratados e respeitados, uma função que devemos ter pleno respeito dentro do terreiro é com o nosso dirigente e depois com a nossa curimba.

A curimba, no âmbito astral, é a manifestação mais palpável das energias emanadas no terreiro, digo isso pois é o meio que mais notamos a vibração que está começando a se manifestar, a curimba ajuda a concentração do médium, na entrada do transe, ativando ondas cerebrais como um mantra, que vemos muito em religiões orientais, e as rezas bem concentradas, a batida do atabaque faz vibramos conforme ele nos induz, como também são usados em alguns rituais xamânicos.

Os Cantos além de serem fontes riquíssimas em simbolismo, do qual pode saber muito mais sobre a entidade, se tiver um conhecimento simbólico (porquê tenham certeza se, “o sino da igrejinha faz Belém blem blom” algum motivo tem), o canto devidamente vibrado ativa os chackras superiores, (cardíaco, laríngeo e frontal), haja ai a importância de ter o conhecimento dos pontos, pois enquanto o atabaque vibra nos chackras inferiores (base, sacro e plexo) fazendo assim com que a conexão médium guia seja facilitada e ativadas.

A curimba é um potencializador das ondas energéticas dos orixás, que ali manifestam sua energia pelos guias que ali vão trabalhar, antes de tudo a vibração energética da curimba começa gerando ondas vivas que circulam todo o salão e a casa, transmutando, esgotando e dissolvendo energias mais densas do ambiente e de quem ali se encontra. Por exemplo: Que ali está presente um ponto de oxum, cuja a energia dentro do terreiro começa a se fazer presente, a curimba começa a potencializar ondas agregadoras e conceptivas, pois é deste orixá e da entidade presente ali tais mistérios. Assim, faz-se necessário a concentração de início dos trabalhos. Por mais que esteja cansado de saber o ponto e preces de abertura há o trabalho de preparação do médium e guia neste momento.

Os pontos são como orações e determinações mágicas, com força imensa de ativação dos mistérios dos orixás e guias.

Lembremos que as entidades não são chamados pelo ogan ou curimba, eles já estão ali se fazendo presentes e muitas vezes não incorporam, mas ficam um sessão inteira assessorando e ajudando os filhos e guias em trabalho, mencionando isso, devemos lembrar que SIM a curimba tem entidades que a guardam e que os intuem e os orientam durante os trabalhos e até mesmo são eles que guiam a dissipação, e a melhor forma da energia dos pontos de atuarem no local. Quando uma entidade saúda a curimba, além de estarem “apenas” fazendo um gesto de carinho a quem materialmente trabalha lá, está ativando o mistério da curimba e saudando os irmãos astrais para que os auxiliem em seus trabalhos.

Para quem consegui ver, há variadas formas que as energias da curimba de se manifestarem e isso depende muito da imantação do dia que se manisfestará, como ondas sonoras raiadas, retilíneas, vórtices , espiraladas etc.

Por isso, o canto e o som é de fato importante na umbanda e nos ritos ali presentes. Pode-se haver incorporação sem curimba, obviamente que pode, e há, porém o desgaste do médium, sua concentração, sua visualização criativa deve ser de fato maior e mais desgastante para o médium e para o guia.

Kátia Heinze Peres

O estudo do médium

O estudo do médium

Poucos sabem, mas trabalho com um pajé cujo nome é caboclo pena azul, este pajé espirituoso e ancião vive me ensinando e dando lições, e tenho muito contato com ele.

Hoje me deixou uma lição não muito doce, como só ele pode ser, mas que acho válido o compartilhamento, e creio que assim o queria.

Estudo no terreiro.

Vão engano daqueles que acham que estudo da umbanda se limita na incorporação e no terreiro, e que quando estão lá dentro se limitam em não aprender nada com os guias que ali se manifestam.

Mal entendem aqueles que em sua cambonagem ou em seu atendimento não aproveitam das técnicas que seus guias ensinam, o prestar atenção no guia é fundamental, pois estes ensinam muito quando estão dentro do terreiro, como ao consulente quando lhe é passado uma pajelança*, um acendimento de vela para alguma finalidade, e que este não pode ser usado para o próprio médium e cambono, mal sabe ele que pode se deparar com o mesmo problema que aquele consulente possui algum dia, ou alguém que ama passar pela situação ali tratada.

Sabe vocês o porquê de seu pajé usar palheiro ou cachimbo? sabe então por quê de seu caboclo usar arco ou assoviar?

Sim tudo tem um porquê, e nem sempre é porque ele é índio. 

E muitas vezes se os indagá-los eles não vão responder, e saibam que nem sempre é para deixar assim, e na maioria das vezes e para vocês filhos, se guiarem por vocês mesmos, e é então que entra a "estudança" da matéria extra terreiro.

Há varios métodos de evolução bem sabem vocês a umbanda é uma das poucas partes que cabe a evolução, e aproveitem-se dela que consegue de maneira simples abraçar os vários métodos de se encontrar o divino.

Como disse tudo tem seu motivo, e tentam certeza que manuseamos, muitos elementos que muito antes da umbanda já eram magisticos por si só, usados por muitos povos mais antigos do que imaginam.

Entrar num terreiro se melhorar, se limpar é ótimo e a um médium algo fundamental, porém, devem ter suas próprias armas filhos, se munirem de próprios escudos e vocês se formarem pajés, essa é a busca do ser, que se vocês admiram e se amparam em suas entidades, porquê vocês não são entidades também?

Por que a vida aqui no outro plano é mais fácil? 

Vão engano, há dificuldades igualmente a de vós, em outras proporções ou percepções, mas possuímos, se não houvesse as dificuldades ascencionariamos sem precisar de esforço algum.

Sejam vocês entidades de seu convivio, sejam vocês os pajés e os pretos velhos, os eres e os exus de seu dia-a-dia, e tal evolução só acontece por vocês pelo conhecimento pessoal de cada um, pelo compartilhamento e união de idéias, e pelo estudo pessoal, pelo ouvir seu guia ou o guia que está auxiliando.

A umbanda é linda com cores e dançetes mas é fundamental o pensamento e foco no que está sendo feito ali, pois reafirmo tudo tem seu fundamento.

Não há problema nenhum se você por opção se determinou nessa vida a ser única e exclusivamente médium, somente um mediador da palavra do guia que ali está, PORÉM, nenhum guia os quer única e exclusivamente como médium, os queremos evoluídos buscadores da verdade plena e exclusiva da caminhada celestial.

Então a todos, enquanto corpos em seu plano aproveitem para ser guias nesta esfera onde habitam e se aprimorem, pois quem falou "que na morte não levamos nada" se esqueceu do conhecimento.

Caboclo Pena Azul.

Texto Intuído pela medium Kátia Heinze Peres

Como se Usa Oferendas - Parte II

Como já mencionei as oferendas existem desde tempos imemoraveis, o uso das oferendas tornou-se tão comum que acabou-se perdendo seus fundamentos. O que resulta hoje em muitos mediuns fazerem oferendas, desconhecendo as funções daquilo que oferecem.

Na Umbanda usamos o numero 7, que se refere aos 4 elementos puros(agua,fogo,terra e ar) mais os 3 derivados(mineral,cristal e vegetal). Devemos sempre na oferenda, no ponto de força, formar um desenho geométrico, por exemplo, circulo, quadrado, triângulo etc..., pois um portal se abrirá dentro dos limites de um espaço magico, que é uma oferenda.

Quando colocamos bebidas(águas), sementes ou frutas (vegetal),velas(igneo) etc...esses elementos se ligam com seus lados(dimensões) ativados. Pois na Criação tudo tem um lado natural, um espiritual e um lado divino.

Tudo o que tu colocar em uma oferenda, adquire o poder de irradiar e absorver energias, tornando-se magico.

Na Umbanda nenhum Orixá é oferendado com sacrifício de aves e animais. E se eventualmente uma ave tiver que ser passada para descarregar uma imantação negativa ,ela deve ser solta, após passar no corpo da pessoa , que a descarregará na terra assim que for solta.

Nem para Exu se sacrifica na Umbanda, não que essas oferendas, não tenham seus fundamentos, tem , mas na Umbanda não usamos. Exu rege sobre as espécies inferiores, ou irracionais.

Alguns Exús, as vezes pedem em suas oferendas partes de aves e animais, mas esses devem ser comprados em comércios, pois já foram resfriados, e tiveram suas energias vitais decantadas, lhe restando apenas as propriedades, proteínas, lipidios etc..que são matérias.

Os elementos animais materiais, são poderosos atratores de imantações negativas, originarias de magias terríveis, feitas com sacrifício de todos os tipos de animais.

Vamos ao elementos de oferendas então:

Frutas: são fontes de energia com varias aplicações no plano eterico, cada fruta é uma condensação de energias, que quando manipulado pelos espíritos, torna-se um plasma usado por eles até como reserva energética em suas missões socorristas. Os guias também sofrem desgastes , e as frutas tem muitas utilidades para os guias e os encantados que atuam em nosso favor.

Os guias não precisam de alimento, ou luz de vela, mas esses fornecem reserva energética, pois romã, manga, uva, abacaxi, laranja, maçã e outras, fornecem energias que podem ser armazenadas em "frascos cristalinos" , que depois de armazenadas,basta seus manipuladores acrescentar uma energia mineral que o conteúdo do frasco se transforma em uma fonte irradiante e inesgotável plasma energético, os quais eles usarão para curar espíritos e pessoas que necessitarem.

As velas : são utilizadas como elementos simbólicos, e recebem das Divindades consagradas um fluxo energético, absorvendo energias negativas e irradiando positivas, transportando assim ondas vibratorias de energias ígneas, abrem portais igneos.

Flores e ervas : absorvem energias negativas transmuntando-as, muitas emitem radiações energizadoras, purificadoras, potencializadoras e muitas paralisam magias negativas. Observem um preto-velho com um galho de arruda na mão e uma vela!!!

Cristais e pedras: abrem portais minerais e cristalinos, com múltiplas funções desde as mais simples até as mais complexas.

Bebidas: são concentradores também do elemento vegetal, cana, gengibre, etc...atuam na purificação e limpeza, vibrando nos Misterios da Águas.

Temos que prestar atenção em 2 coisas:

1º Não colocar nas oferendas elementos que se anulam, por exemplo: cerveja e vinho na mesma oferenda, frutas doces e azedas, se forem colocar não as cortem.

2º Cada oferenda tem sua função, para cada situação existe um tipo de oferenda, não trate casos complexos da mesma forma que os simples. Situações graves merecem uma oferenda mais elaborada.

Um medium umbandista do norte do Brasil, tem alguns elementos regionais, e o mesmo acontece com os outros locais, o importante é saberem que todos os elementos, quando colocados na oferenda adquirem poderes magísticos e são utilizados pelos Orixas e guias em nosso beneficio.

Eles também se servem dessas energias elementais liberadas magisticamente, para se energizarem e se fortalecerem.

Os dirigentes umbandistas vêm ensinando a seus filhos e devotos, que tomem o máximo de cuidado com o meio ambiente, depositando suas oferendas em folhas vegetais, recolhendo materias como latas, vidros, sacos plásticos; verificando que suas velas estejam bem firmes

para não causarem incêndios.

É cada vez maior o número de terreiros, que criam espaços próprios para a entrega dessas oferendas, organizando uma espécie de jardim com um congá externo.

E que cada um faça suas oferenda segundo seus entendimentos , suas necessidades e orientações, e nunca se esqueçam de fazer suas firmezas antes de sair para oferendar !

Como se Usa Oferenda - Parte I

Esse sei que é um assunto controverso, mas não quero aqui falar da ritualistica de cada casa.

Mas me dirigir aqueles que tem uma mente aberta, para compreender que DEUS está acima de qualquer separação religiosa que façamos aqui. Compreendendo as diferentes ritualisticas, como meio de sustentação energetico.

Em muitas religiões temos a pratica da oferenda, cada uma do seu jeito. Também temos aqueles que discordam, os que apóiam e os que nem sabem o que pensam sobre isso.

Mas qual é o objetivo de oferendar a Deus e Suas Deidades ?

Na Umbanda temos essa pratica, e infelizmente nem todos sabem o por que, e nem como funciona. Vou postar aqui meu pensamento e cada um é livre para formular seus conceitos.

Oferendas são atos magísticos-religiosos, e elas podem ter varias finalidades como para agradecer, pedir ajuda, desmanche de magia negativa, propiciatoria, purificadora, de firmeza e assentamentos de forças e poderes espirituais.

As oferendas podem ser simples desde uma vela até a ida em um ponto de força da natureza, onde abriremos um espaço e colocamos elementos afins com as forças e poderes ali que serão evocados.

Mas o que são forças e poderes ?

Forças são espiritos hierarquizados e Poderes são as Divindades de Deus.

Em uma oferenda , temos as forças daquele reino a nossa direita e a nossa esquerda, e os poderes estão assentados no Alto, e quando oferendados ficam de frente para nós, ouvindo e anotando mentalmente nossos pedidos, se forem justos e de nosso merecimento, serão realizados.

Usamos as oferendas de desmagiamento, quando estiver dificil de ser anulados no terreiro, pois existem trabalhos negativos que são faceis de ser cortados e desmanchados, mas existem outros,que quando mexidos, desancadeiam uma reatividade incontrolável, nesses casos, nos dirigimos a um ponto de força.

Na natureza, a força ou o poder evocado cria um campo neutralizador ao redor da magia negativa, envolvendo-a e a isolando de modo que não haja reatividade. Não são poucos o mediuns que na boa vontade de ajudar, acabam desencadeando essas reatividades, piorando a situação e tendo que ir a um ponto de força e realizarem oferendas para descarrego.

Muitos guias espirituais e guias ja tarimbados, recomendam a pessoa ir direto ao ponto de força e ali evocarem a Divindade e as forças espirituais daquele ponto, para que a livre das magias.

E isso é correto, pois a explosão de uma reatividade dentro de um terreiro, pode afetar seus campos protetores de dentro para fora, abrindo buracos, por onde entram espiritos perturbadores.

Nas oferendas de descarrego também nos direcionamos aos pontos de força, pois ali serão livrados desde espiritos desequilibrados até quebrantos. Descarrego não se refere somente o que é projetado contra nós, mas também o vibramos e pensamos em nosso intimo, que pode muitas vezes nos ligar com espiritos perturbados.

Oferenda propiciatoria tem a função de desencadear ações da Divindades e das forças , que gerarão para a pessoa que fizer, a devolução de tudo que foi tirado dela por magias negativas, ou pelo proprio

desleixo com sua vida espiritual. Muitas magias são tão fortes, que algumas vezes a pessoa chega a perder até as forças espirituais e naturais que a amparavam, ficando assim a propria sorte, ou sendo inspiradas por aqueles que querem prejudica-la, é o que chamam de "prender entidades". Esssas perdas são terriveis, pois a pessoa será afetada materialmente, emocionalmente e espiritualmente

A oferenda purificadora, tem quase as mesmas funções das citadas, mas se destina a limpeza aurica e energetica. Normalmente se faz nos pontos da natureza, pois eles assim como cemiterios tem vortices especificos para absover as energias negativas geradas por nós, que classificam energias e enviam cada uma para uma dimensão elemental onde serão reincorporadas as correntes eletomagneticas. Elas devem ser feitas sempre que nos sentirmos sobrecarregados.

Oferendas de firmezas são feitas a pedido das entidades(guiass e Orixas) para que possam nos auxiliar a partir dos pontos de força, e quando queremos ter uma força atuando em nosso beneficio. O ato de fazer uma oferenda ritual a um guia espiritual, abre a possibilidade de recorrer a propria hieraquia e as forças da natureza, tanto para auxiliar o medium como para socorrer a pessoas que ele atender.

Segue...

Fonte: Rituais e Assentamentos Umbandistas- Rubens Saraceni

Algumas ações das oferendas

Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualísticos mais importan­tes para nós, são as Oferendas que realizamos aos Orixás e aos Guias Espirituais.

Sabemos também, que a nossa maior benção é ter a força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferen­dar um Orixá em um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da natu­reza deste local, uma ação dupla de pura Força e Poder.

Portanto, além de termos uma gran­de responsabilidade com a preserva­ção da natureza, temos também a res­pon­sabilidade de saber onde, como e para quem pedir o amparo e a susten­tação em nossas dificul­dades, assim não ativaremos forças contrárias ou des­ne­cessárias às nossas necessi­dades.

Lembrando que em qualquer ofe­renda, além do conhecimento e do bom senso, é imprescindível a Fé e o Amor, o que caracteriza uma verda­deira oferenda religiosa, pois não adian­ta levar uma imensidão de velas, flores e elementos de oferenda se o íntimo estiver cheio de dúvidas, dese­jos de permuta, ou pior, cheio de vonta­des próprias, aquelas que sobressaem à vontade Divina.Saiba que, principalmente no mo­mento da oferenda, o Poder Divino es­cuta seus pensamentos e não suas palavras, Ele sente seu interno e não o seu externo, portanto não queira en­ga­nar o Divino que tudo vê, tudo ouve e tudo sabe.

Material extraído dos trabalhos realizados pelos médiuns do Centro de Umbanda Carismática. Parabéns a todos pela dedicação e carinho junto à Espiritualidade Superior que os assiste.

OXALÁ – oferenda-se Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão, compaixão. Quando precisamos despertar a esperança e a confiança.

OYÁ – oferenda-se Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossa vida, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, pela ausência ou até pela má utilização da fé, é Ela que absorve os excessos da fé.

A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que a tanto tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios, assim sendo, muitos deles tornam-se alvos fáceis das grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham por muito tempo, vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolve desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.

OXUM – oferenda-se Oxum pedindo para Ela amolecer o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos, pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a ‘verdadeira’ união acontece, e essa união vale em todos os sentidos, profissional, social, familiar, etc. Com essa união, a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.

OXUMARÉ - oferenda-se Oxumaré quando necessita-se diluir os sentimentos que, por ventura, estão desequilibrados. São sentimentos viciados, portanto são ou se tornarão dolorosos, como exemplo, podemos destacar o sentimento da paixão, do desejo, etc. Importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto o auto conhecimento se faz necessário, o verdadeiro ‘querer melhorar’ e principalmente a fé. A Ele solicitamos também que renove o nosso emocional, trazendo a pureza dos sentimentos, Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. Ele é um Orixá que ao trazer a cura emocional, automaticamente cura o físico, portanto, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.

OXOSSI - oferenda-se Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos “traz” aquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento.

É um Orixá, que por seu domínio ser as matas e ervas, propicia também a cura, a cura energética e mental.

OBÁ - oferenda-se Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos também que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos.

Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.

XANGÔ - um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o Determinador da Justiça, é Ele que ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga, quem merece recebe”. Portanto oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. É esse o “espírito da coisa” – Não se oferenda Xangô para pedir a “nossa” justiça, mas a justiça “Divina”. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus ‘desejos’, o que é um grande erro.

Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos, livres de quaisquer julgamento, tanto os que emitimos quando os que recebemos.

EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam esse Orixá, fale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e/ou consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.

OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão, determinação, portanto oferenda-se Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos para manifestá-los em nossas vidas, tanto no lado profissional, material, emocional ou espiritual.

Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei.

Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô, Ele ‘apenas’ aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e a Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas, acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficiente para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”, portanto, Ogum é quem ativa nossas ‘próprias demandas’ como também, é o único que tem o Poder de ordenar a ‘quebra de nossas demandas’, tudo pela determinação da Lei de Deus.

YANSÃ - oferenda-se Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e paixão pela vida e pelo que faz.

Pedimos também, a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns (espíritos negativos) que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual direcionando-os aos domínios de Obaluayê/Omulu (kalunga pequena) onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimentos, Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos ‘emocional’.

Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora. dos Ventos e dos Raios, Senhora. do Movimento e Direção.

OBALUAYÊ – oferenda-se Obaluayê para pedir que ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com paciência – a sapiência.

Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele que permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer, que é ele que nos conduz, que abre as porteiras, em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, isso quer dizer que é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele que nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa (ou seja, é ele que acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como, conduz os espíritos que irão reencarnar).

A Ele pedimos para transmutar, transformar, nossos sentimentos, portanto, é Ele que permite e proporciona a cura da alma. Estabilidade, proteção e sabedoria anciã também pedimos a Obaluayê.

OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como sendo o mesmo Orixás, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo (caso seja necessário) as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, para colocar um fim nas ações do baixo astral, um Fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um Fim às dores da alma, do físico e da mente.

NANÃ BURUQUÊ – oferenda-se Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.

YEMANJÁ - a grande Mãe da Vida Yemanjá, é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossas vidas, pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida (material, profissional, emocional, espiritual assim como familiar). Como grande Mãe que é, Ela rege a família, portanto Ela equilibra, apazigua os laços familiares e o sentido “de ser mãe”.

Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criasionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.

Sou Médium?

Nesse texto abaixo, tem algumas informações valiosas sobre a mediunidade, eu particularmente,

incentivo e sempre incentivarei aos mediuns ler, estudar e conhecer sobre sua religião e as varias formas de cultuar Deus . Ja passei por outras religiões, mas admito para vocês que na Umbanda, aprendi o que realmente é o Amor, o Humanitarismo e a Espiritualidade. Por não parar de estudar, aprendi muitas coisas, outras mais aprendi com os Guias Espirituais, mas aprendi acima de tudo, amar a meu Deus, a partir da mediunidade, pois ela me abriu muitas informações. O mundo espiritual não é estatico nem dogmatico, quem faz isso, somos nós humanos, que pensamos saber alguma coisa, ou impomos dogmas que paralisam a evolução dos nossos semelhantes. Mas uma coisa é certo, se tu não te conhece de verdade, ou em que tu crê, ainda não começou a conhecer nada. Faço minhas a palavras de um sabio filosofo: " Quanto mais aprendo, só sei ,que nada sei..."

Faça da sua mediunidade, um motivo de honra ao Criador !!!

Boa Leitura !!!

EU SOU MÉDIUM...

o que eu faço?

EU SOU MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO".

MAS... O QUE É ISTO? No caso específico dessa minha mediunidade, eu sou médium de "incorporação" porque eu sou dotado da seguinte capacidade extrafísica: Em determinados momentos e sob determinadas circunstâncias, determinados desencarnados podem utilizar todo o meu corpo físico - "por empréstimo" - para eles realizarem palestras, darem passes mediúnicos, fazerem consultas espirituais, etc.

POR QUE EU TENHO MEDIUNIDADE DE "INCORPORAÇÃO"? Porque, antes de eu encarnar nesta minha atual vida física, o meu pedido para nascer médium de "incorporação" foi aceito e, conseqüentemente, eu me comprometi a bem cumprir o meu Mandato Mediúnico.

MEU PEDIDO? EU NÃO PEDI PARA NASCER MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO"! É verdade, eu não pedi! Eu implorei! Eu roguei! Eu supliquei aos meus mentores e amigos espirituais para eu nascer (como nasci) médium de "incorporação".

POR QUE EU FIZ ISTO? Porque eu já sabia que, se aquele meu pedido fosse aceito (como foi) eu nasceria médium de "incorporação" (como nasci) e assim, se eu bem cumprir o meu Mandato Mediúnico, o meu prêmio será grande, muito grande!

QUE ENORME PRÊMIO É ESTE? Na realidade são (ou poderão ser) dois magníficos prêmios. O primeiro é a minha profunda satisfação espiritual resultante dos meus bons serviços prestados aos meus próximos através dessa minha mediunidade de "incorporação". O segundo poderá ser a minha premiação com a chamada "pena cármica alternativa".

Em palavras mais claras, uma parte dos meus grandes (ou enormes) débitos cármicos atuais que normalmente me causariam enormes e longos sofrimento poderão ser trocados pelo meu exercício gratuito, em benefício da comunidade, dessa minha mediunidade de "incorporação".

QUE MARAVILHAS ESSES PRÊMIOS! NÃO SÃO? Depende! Sempre depende do meu livre-arbítrio, haja vista que, neste caso, eu sempre tenho três opções:

- Primeira opção EXCELENTE - Se eu bem cumprir esse meu Mandato Mediúnico ou seja, se eu exercer essa minha bendita mediunidade de "incorporação" com boa vontade, amor, fraternidade, solidariedade, dedicação, responsabilidade, alegria, etc. Será ótimo para mim porque, além da minha profunda satisfação pessoal de eu bem servir aos meus próximos, eu serei beneficiado com a quitação de uma significativa parcela dos meus débitos cármicos, de maneira proporcional ao bem que eu tiver causado aos meus próximos através dessa minha tão bendita mediunidade de "incorporação".

- Segunda opção RUIM - Se eu mal cumprir esse meu Mandato Mediúnico ,ou seja, se eu exercer essa minha bendita mediunidade de "incorporação" sem boa vontade, sem amor, sem fraternidade, sem solidariedade, sem dedicação, sem responsabilidade, sem alegria, etc. Será ruim para mim porque, em primeiro lugar, eu não terei aquela satisfação íntima, em segundo lugar, apenas uma pequenina parcela dos meus débitos cármicos serão quitados, e em terceiro lugar, eu terei contraído novos débitos cármicos conseqüentes daquela minha má maneira de exercer a minha tão bendita mediunidade de "incorporação".

- Terceira opção PÉSSIMA - Se eu não cumprir esse meu Mandato Mediúnico ou seja, se eu firmemente me recusar a exercer essa minha tão bendita mediunidade de "incorporação" - além de, obviamente, eu não ter nenhuma satisfação íntima e não receber quitação de nenhum débito cármico, eu terei aumentado muito os meus débitos cármicos, como conseqüências daquela fragorosa derrota do meu Mandato Mediúnico.

Observação: As conseqüências do mau exercício mediúnico, e mais ainda da recusa do médium em exercer a sua mediunidade, são ainda maiores porque cada Mandato Mediúnico é um elo de uma corrente de trabalho espiritual que compreende as correspondentes equipes de guias mediúnicos. Em outras palavras, esse parcial ou total fracasso mediúnico implica em graves e sérios prejuízos ao trabalho do bem aqui na Terra.

ENTÃO... O MEU MANDATO MEDIÚNICO É... em resumo, simplesmente eu bem exercer, da melhor maneira possível, essa minha bendita mediunidade de "incorporação".

Em outras palavras O meu Mandato Mediúnico consiste em eu exercer essa minha mediunidade de "incorporação" sempre gratuitamente e sempre com boa vontade, amor, fraternidade, solidariedade, dedicação, responsabilidade, alegria, etc.

O QUE É DESENVOLVER UMA MEDIUNIDADE? Antigamente, quando eram ainda menores os nossos conhecimentos das mediunidades, achávamos que desenvolver uma mediunidade era acelerá-la praticamente à força. Mas agora, felizmente, sabe-se que não é nada disto, haja vista que, em cada médium, a sua mediunidade, em sendo um processo natural, tem seu próprio tempo de afloração, crescimento e maturação.

Assim sendo, em um médium a sua mediunidade pode, subitamente, se manifestar plenamente, mas em outros médiuns pode demorar dias, semanas, meses ou anos. Enfim, nas mediunidades cada caso realmente é um caso. Além disto, também se sabe que a melhor maneira possível de desenvolver uma mediunidade em um médium é desenvolver o médium, melhor dizendo, é o próprio médium se desenvolver.

Portanto, eu sei que eu mesmo devo me desenvolver como médium, ou seja, eu mesmo devo desenvolver os meus conhecimentos e as minhas aptidões de médium de incorporação.

COMO EU DEVO ME DESENVOLVER COMO MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO"? Em qualquer atividade humana, somente aqueles que adquirem os necessários e suficientes conhecimentos teóricos e práticos podem ser competentes. Além disto, após adquirir os conhecimentos iniciais, sempre é indispensável o constante aprimoramento.

Portanto, para eu bem me desenvolver como médium de "incorporação", é absolutamente indispensável que, após eu adquirir aqueles conhecimentos indispensáveis, continuamente eu aprimore tanto os meus conhecimentos teóricos quanto a minha prática da minha mediunidade.

Observação: Como sabemos, infelizmente existem médiuns de "incorporação" que exercem suas mediunidades sem a menor preocupação tanto em estudá-la quanto em se desenvolver como médium. Eles nem sequer se preparam convenientemente nos dias dos seus trabalhos mediúnicos. Como é óbvio, essas pessoas podem ser consideradas (no mínimo) como médiuns relapsos e irresponsáveis!

Trechos do texto de

Francisco de Carvalho

Publicado no Jornal de Umbanda Carismatica – JUCA

OXUMARÉ - Parte II

O MISTÉRIO "SERPENTE DO ARCO-ÍRIS" 

A serpente como símbolo encerra em si tantos mistérios da natureza que não há como esgotá-los. Poucos animais desfrutam de uma simbologia tão extensa e rica como ela, pois no sentido mítico, no esotérico e no psicológico, praticamente todas as suas características representam algo: a troca de pele todo ano, a língua ameaçadora, o movimento sinuoso, a capacidade de hipnotizar pequenos animais, envolvê-los com seu corpo e matá-los, seu veneno mortal, sua capacidade de sobreviver em diferentes meios (na terra, na água, nas praias, montanhas, desertos e florestas). É um animal ctoniano (subterrâneo ou infernal) e misterioso; pode significar um(a) rival ou instruir os homens nos mistérios divinos.

O símbolo religioso Arco-Íris divino era cultuado pelos antigos magos caldeus, que o receberam como herança religiosa da antiga civilização veda, que o recebera de outra civilização ainda mais antiga. O culto à serpente é imemorial e aparece em diversos povos, como egípcios, gregos, romanos, daometanos, bantos e muitos outros. No passado remoto, ela era símbolo de cura e não de morte. No Ocidente, esse animal é símbolo da malícia e da traição e dos conteúdos do inconsciente, na linguagem psicológica. Os romanos veneravam o destino, sob a forma de uma serpente. Na tradição Oriental, a serpente é apontada como prudência e sabedoria, é associada à sexualidade e representa a energia kundalini, os sábios e os iniciados. Os hebreus consideravam as serpentes as guardiãs do templo e em sua mitologia arcaica elas eram os Serafins. No zodíaco chinês é o sexto signo. No Egito, os faraós, nos rituais especiais e em comemorações religiosas, ostentavam o símbolo sagrado "uraeus", um tipo de coroa de ouro com uma serpente naja na parte frontal, símbolo da iniciação e da sabedoria oculta.

Cleópatra, a rainha do Egito, era sacerdotisa do culto à serpente e todos os seus pertences e adornos tinham formato de cobras e similares.Helena Blavatsky, ao fazer referência aos pais da astronomia mística e da cronologia, fala de Nârada ou Pesh-Hum (mensageiro), um antigo Rishi védico, executor e confidente dos decretos universais de Karma e Adi-Buda. É o poder inteligente que impele e dirige os ciclos; é o ajustador do carma, numa escala geral, com a finalidade de dirigir o progresso e a evolução universal. Ele é um dos poucos que visitam as regiões inferiores e aprendeu tudo o que sabe com a Serpente de Sete Cabeças.Cita, também, as criptas subterrâneas de Tebas, no Egito, que se estendiam para o deserto da Líbia, e eram conhecidas como as catacumbas ou passagens da Serpente. Ali eram realizados os sagrados mistérios do Kuklus-Anagkês (ciclo inevitável) ou 'círculo da necessidade', destino inexorável de toda alma depois da morte corporal.

O culto à serpente se intensificou no antigo Dahomei, na África ocidental, e lá, Dã, a serpente sagrada, transformou-se no maior símbolo religioso do povo da região. Os yorubás chamaram essa mesma divindade de Oxumaré ou a Cobra Arco-Íris. Segundo o livro O Código de Umbanda, de Rubens Saraceni, Pai Oxumaré, há muitos milênios, regeu uma religião fundamentada nos sete sentidos da vida (as sete irradiações divinas) ou as sete cores do arco-íris, que era de grande alcance. O símbolo sagrado "serpente do arco-íris" "pertenceu à era onde a religiosidade era transmitida pelos magos da natureza. Nas sete cores do arco-íris eles sintetizavam os sete sentidos da vida, em suas inúmeras formas de manifestação: a Fé, o Amor, o Conhecimento, a Razão, a Lei, o Saber e a Geração. A "serpente do arco-íris" tem como significado "a união de todos os sentidos num só, que é o princípio luminoso que preside a evolução da espécie humana", o encontro dos sentidos humano e divino. (Rubens Saraceni, Os Templos de Cristais).

"Um Orixá natural envia para a dimensão humana um de seus tronos ou 'intermediários', onde ele encarna, fundamenta todo um conhecimento religioso, acolhe seus afins que ali estão encarnando ou reencarnando e cria todo um culto de adoração a um orixá natural. Com todos os orixás as coisas aconteceram do mesmo jeito: cada uma das linhas de força enviou, no seu devido tempo, seus intermediários e estes iniciaram todo um culto religioso afinizado com o orixá regente natural de sua linha de origem." ..."Quando uma divindade se 'humaniza', tem início uma religião ou um novo culto religioso". (Rubens Saraceni, O Código de Umbanda).

Não pretendemos fazer referência à todas as culturas que tiveram ou têm na serpente um dos seus mitos ou um de seus mistérios, pois a lista seria muito longa e desnecessária. Apenas indicamos alguns exemplos, para ilustrar a presença do orixá Oxumaré em diversas culturas, desde tempos remotos, mesmo que com outros nomes.

CABOCLOS ARCO-ÍRIS E EXUS SETE COBRAS

No ritual sagrado umbandista, o divino Pai Oxumaré atua nas sete irradiações como elemento renovador, regente do mistério "Arco-Íris" e tem toda uma hierarquia positiva de caboclos e caboclas Arco-Íris. Eles se manifestam na Umbanda através do mistério da Fé, pois todo caboclo Arco-Íris é um semeador da fé. O orixá Oxumaré tem, ainda, uma hierarquia mista, que em seu aspecto positivo forma a linha de caboclos Sete Cobras, que agem em todas as irradiações positivas e em seus pólos ativos. Em seu aspecto negativo, essa hierarquia mista forma a linha dos Exus Sete Cobras, que atuam em todas as irradiações cósmicas; eles são aspectos negativos do mistério Sete Cobras, mas são regidos pelos outros orixás. 

"Em verdade não existe um Exu Cobra, mas tão somente um aspecto negativo de Oxumaré que, junto com os aspectos cósmicos dos outros orixás, no Ritual de Umbanda Sagrada, foram todos reunidos sob o nome de "Exu". ..."Os orixás apenas sintetizaram numa só divindade cósmica (Exu) todos os seus aspectos negativos." (Rubens Saraceni - Orixás-Teogonia de Umbanda).

MISTÉRIO OXUMARÉ - "SETE COBRAS"

1) ASPECTOS POSITIVOS OU AMPARADORES REGÊNCIA 2) ASPECTOS NEGATIVOS OU PUNIDORES

1º SERPENTE BRANCA- OXALÁ 1ºCOBRA NEGRA-OMULU

2ºSERPENTE CORAL- XANGÔ 2° COBRA RUBRA- (KALI YÊ)EGUNITÁ 

3°SERPENTE AZUL-YEMANJÁ 3ºCOBRA RAJADA- IANSà

4ºSERPENTE DOURADA-OXUM 4ºCOBRA CINZENTA- OBÁ 

5ºSERPENTE VERDE- OXÓSSI 5º COBRA DE DUAS CABEÇAS -NANÃ BURUQUÊ

6ºSERPENTE VERMELHA-OGUM 6º COBRA ALADA-OÍA 

7ºSERPENTE ROXA -OBALUAIYÊ 7º SETE COBRAS- OXUMARÉ

Os mistérios positivos são regidos por orixás universais e assumem cores irradiantes. Os mistérios negativos assumem cores absorventes e são regidos pelos orixás cósmicos. Os temos "serpente" e "cobra" simbolizam as qualidades afins com os campos vibratórios dos orixá e não a conotação de réptil.

No livro Código de Umbanda, mestre Rubens Saraceni escreve que "existe toda uma dimensão natural reservada às 'serpentes'. Mas, elas são criaturas encantadas que não comem e se alimentam das energias elementais ali circulantes. Elas não atacam quem entra na dimensão onde vivem. Muito pelo contrário, fogem de quem estiver vibrando ódio ou rancor e aproximam-se, felizes, de quem estiver vibrando fé e amor."Essa dimensão atende uma das vontades do Divino Criador e é dela que saem as 'almas' que animam os corpos físicos das serpentes que nascem no plano material, que a ela retornam assim que morrem, tomando uma direção diferente da que tomam os espíritos, inclusive em nível evolutivo, pois, após uma 'alma' ofídica fortalecer seu corpo energético no plano material, é enviada a outro orbe planetário, onde, num estágio posterior, servirá à criação divina que lá existe". Conforme as obras do citado mestre Rubens Saraceni, os mistérios da criação encerrados no arco-íris, com suas sete cores, estimuladores da religiosidade nos seres humanos, nunca foram esgotados no plano material.

Justamente por isso, esses mistérios e esse símbolo foram absorvidos pelos regentes planetários e são irradiados pelo Setenário Sagrado, através das religiões naturais. Com suas cores, os sagrados orixás, sintetizam o Arco-Íris sagrado.

A COBRA CORAL

Na Filosofia oculta, o espírito da vida e da imortalidade era simbolizado pela serpente mordendo a sua cauda, formando um círculo (uroborus).

A serpente que morde o próprio rabo é a cobra-coral, multicolorida, venenosíssima e devoradora de outros ofídios. Esse símbolo, que se perdeu no tempo, mas ainda é encontrado no esoterismo mágico,

pertenceu aos já citados magos que receberam há muitos milênios a missão de revitalizar no plano material a tradição do Arco-Íris Sagrado.

No decorrer das eras religiosas, os símbolos sagrados vão sendo substituídos por outros, mas não

perdem suas funções. Seus aspectos positivos e negativos permanecem adormecidos e despertam de tempos em tempos, para recolher espíritos retardatários que permaneceram no ciclo reencarnatório. Esse símbolo mágico, a cobra-coral, foi trazido ao plano material há muitas eras e jamais foi recolhido à faixa celestial.

Na Umbanda, está representado pela hierarquia espiritual de caboclos e exus Cobra-Coral. Dizem os magos "que quando a Lei solta uma de suas serpentes mágicas, nem a própria Lei consegue recolhê-la sem antes matá-la. Como a Lei não mata nada, muito menos um de seus mistérios mágicos por excelência, a Coral da Lei continua ativa.

"Afinal, a Cobra-Coral da Lei é a única serpente (simbólica) que consegue anular a grande Cobra Negra sem ter de matá-la: apenas a devora e incorpora seu veneno nas suas listas negras, tornando-se, assim, ainda mais poderosa. "Todo aquele que tiver uma 'coral' à sua direita está sendo amparado pela Lei. E quem a tiver à sua esquerda, pela Lei está sendo vigiado". (Rubens Saraceni, O Código de Umbanda).

A SERPENTE DOURADA

Em uma era fora do alcance da História, foi aberto ao conhecimento humano o símbolo Serpente Dourada e, também, jamais foi recolhido. Ela simboliza o saber puro e é a única que consegue eliminar a Serpente Negra, a ignorância, sem sofrer qualquer contaminação."Todos interpretaram, no decorrer dos séculos, que os egípcios adoravam a serpente. Eis um símbolo revelado agora aos falsos sábios e cegos magos, com a permissão dos vinte e um guardiões da Lei.

A Deusa Dourada, adorada no Egito, nada mais é do que o saber, o conhecimento sobre os mistérios. O saber era e é para os magos da luz como a Serpente Dourada: a quem ela pica, ou dá a vida ou mata por envenenamento."

Eis o seu mistério. Conhecimento: 'Quem conhece não teme e quem sabe ensina", no ascendente. No descendente, diz: 'O saber pode levar à loucura.' ... Quando Eva foi tentada pela serpente no paraíso, deu a vida a um povo. Foi por amor que ela foi picada.

Os sábios puseram uma maçã no meio para simbolizá-la. Aquele que for tentado pelo amor aos símbolos sagrados viverá. Os que forem tentados pelo ódio à Deusa Dourada, à sabedoria, não frutificarão. Resta a cada um ver se será picado para viver ou para morrer." (Rubens Saraceni, Hash Meir, O Guardião dos Sete Portais de Luz).Esse símbolo serpente dourada ou deusa dourada "predominou até a vinda de Akenaton, faraó egípcio, que a substituiu pelo saber do amor e lançou as sementes que germinariam com a vinda do divino mestre Jesus Cristo à Terra". (R. Saraceni, Os Templos de Cristais). Mas, o símbolo permaneceu. O deus Aton, o Divino Criador, Senhor do Céu e da Terra, tinha por símbolo um disco solar, com uma serpente enrolada ao seu redor, portando no pescoço a "chave da vida". A serpente, então, estava ligada à idéia das metamorfoses incessantes pelas quais o homem profano passa e que o iniciado controla.

AS SERPENTES NAS ESFERAS CÓSMICAS

O magnetismo de Oxumaré, ao atuar na vida do ser, "obedece a uma irradiação semelhante às ondas de rádio, que são sinuosas como o rastejar das serpentes. É do tipo de irradiação magnética de Oxumaré que adveio o sincretismo ou identificação com as serpentes. ... Ele rege, com seu magnetismo ondeante, uma dimensão toda ocupada por criaturas que se movimentam como nós vemos as nossas serpentes no solo: sempre ondeando!

"Uma onda fatoral divina é tão completa em si, que rege todas as coisas originadas em sua qualidade; influi sobre a formação de tudo o que tem nela sua origem; alcança tudo e todos em todos os quadrantes do universo, ou da tela plana, que demonstra o lugar ocupado por cada divindade e está presente na vida de todos os seres." (Rubens Saraceni, Gênese Divina de Umbanda Sagrada).

A parte positiva de um fator rege sobre os seres e a razão e a parte negativa rege sobre os instintos e sobre as criaturas que normalmente chamamos de animais irracionais. Por isso, cada orixá tem os seus animais, que em verdade são criaturas instintivas geradas por Deus em suas ondas fatorais."As energias circulantes nas esferas cósmicas (trevas ou inferno), são essencialmente 'humanas', e por isso estimulam os sentidos fazendo com que o latejar íntimo, e até reprimido ou ocultado, vá se dimensionando de tal maneira que em pouco tempo o espírito, antes com sua aparência humana, alterado pelo emocional sobrecarregado, exploda nas mais desumanas aparências. Onde o ser é o que aparenta ser, as desigualdades se acentuam e a moral nivela a todos por baixo. Vítimas e algozes são prisioneiros do meio onde a lei automaticamente os reuniu e aprisionou. ... Desta prisão só sairão quando esgotarem seus acúmulos de energias negativas, anularem seus emocionais, descarregarem em meio aos mais terríveis tormentos seus sentimentos íntimos viciados e viciadores, e o principal: voltarem suas mentes e sentimentos para Deus e para o alto.

Deus é a lei, e foi a lei que ali reteve o ser em desequilíbrio que, devido ao seu magnetismo negativo e seus sentimentos viciados, para a luz não poderia ser conduzido, uma vez que nela não se sustentaria."Nas esferas cósmicas espíritos humanos podem ser aprisionados em corpos plasmados, regredidos à aparência de animais. É comum encontramos cães, serpentes etc ... nos sombrios domínios da lei nas trevas. ... Tais aparências plasmadas ... são abrigos da lei que o auxiliarão até que, apto a retornar ao convívio com espíritos equilibrados, venha a estar."Deus, bondade pura, não castiga ninguém, apenas recolhe na aparência plasmada de uma serpente rastejante os espíritos que, tendo membros, foram para seus semelhantes muito mais perigosos que as mais venenosas serpentes". (Rubens Saraceni A Tradição Comenta a Evolução)

Arroboboi Oxumaré !!!

Fonte : livros citados e Oxumaré-Lurdes de Campos Vieira -Ed.Madras

OXUMARÉ - Parte I

Eu digo que é uma grande benção ser renovada por esse pai muito amado! E muitas vezes não nos damos conta das renovações que entram em nossa vida, pois as vezes são sutis outras nem tanto,

mudanças , renovações e abertura de campos e tempos novos na vida das pessoas, eis nosso Grande Pai Oxumaré atuando, reformulando, renovando conceitos, dogmas, religião, a vida em si !!! Quando estamos estagnados, ou impedidos de crescer e evoluir por algum motivo tanto interno quanto externo, esse Divino Orixá entra em ação, nos recolocando no caminho correto, onde muitas vezes nem imaginavamos que um dia estaremos. Eu posso falar por mim , que sei dessa atuação maravilhosa desse meu Pai. E o minimo que posso fazer para agradecer tantas bençãos, é falar sobre meus Sagrados Orixas, que são as manifestações Vivas e Divinas, exteriorizadas pelo nosso Pai Criador. E hoje com mais claridade na minha vida, sobre mim mesma, posso me compreender e entender, por que sou como sou, e assim quero de alguma forma, poder incentivar a todos a buscarem seu encontro com o seu interior que está no nosso Criador e abrirem suas mentes na busca do saber ! Que todos possam se despir de tabus, dogmas, preconceitos e compreender que Olorum está na totalidade, e que, o que nos impede de crescer e evoluir são essas limitações que nos impomos ou aceitamos . Salve meu Pai Tão Amado, Oxumaré !

Oxumaré é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o da renovação dos seres, em todos os aspectos. Oxumaré é um dos orixás mais conhecidos, e no entanto é o mais desconhecido dos orixás dentro da Umbanda, pois os médiuns só cultuam a orixá Oxum, que na linha do Amor ou da Concepção forma com ele a segunda linha de Umbanda.

O aspecto positivo de Oxumaré, que nos chega através das lendas dos orixás, é que ele simboliza a renovação. Isto é verdadeiro. E o aspecto mais negativo é que ele é andrógino, ou parte macho e parte fêmea. Mas isto não é verdade. É inadmissível que uma divindade planetária tenha essas qualidades bissexuais, que só acontecem em seres com disfunções genéticas que provocam má formação, ou dupla formação, dos órgãos sexuais, e em seres com desequilíbrios emocionais ou conscienciais que fazem com que, psiquicamente, eles troquem seus sinais mentais e invertam sua sexualidade.

Portanto, não tem sustentação alguns médiuns, com seus sinais sexuais trocados, alegarem que são homossexuais porque são filhos de Oxumaré e que ele é um orixá que por seis meses é macho e por seis meses é fêmea. Seres humanos com má-formações emocionais, mentais, genéticas ou conscienciais, no afã de se justificarem, passam às divindades suas vicissitudes humanas e não atentam para um detalhe fundamental: com seus desequilíbrios, estão desfigurando divindades planetárias que existem no mundo desde que Deus o criou, que são imutáveis em sua natureza, seja ela masculina ou feminina, e que regem alguns sentidos dos seres humanos, mas também regem outras dimensões planetárias paralelas à dimensão humana da vida.

Logo, desumanizaram uma divindade que humanizou algumas de suas qualidades, atributos e

atribuições somente para acelerar nossa evolução e nos conduzir pelo caminho reto. Bastará um pouco de bom senso para detectar, nesta caracterização negativa de Oxumaré, uma justificativa de seres com desequilíbrios emocionais, mentais, conscienciais ou genéticos, já que uma divindade é de natureza positiva ou negativa, ativa ou passiva e masculina ou feminina, mas nunca possui as duas em si mesma.

Logo, que cultue um Oxumaré andrógino aquele que é desprovido do bom senso, certo? "Quem não souber valorizar a religiosidade que o libertará da terra, então que pague caro pela religiosidade que o aprisionará num diletantismo materialista!" 

Saibam que é isto que tem feito, e muito bem, este nosso irmão cósmico encarnado que, após ser afastado da Umbanda, criou todo um culto cuja doutrina, ao invés de pregar os valores maiores de Jesus Cristo, tem pregado, religiosamente, os seus próprios valores da "mais valia". E também tem cobrado de seus fiéis seguidores o justo preço que ele estipulou: tudo o que puder tirar deles para usar em seu próprio benefício, ou de sua "igreja. Que pague para cultuar Deus quem não aprendeu a amá-Lo e adorá-Lo de graça! Certo?

Oxumaré, tal como revela a lenda dos orixás , e a renovação continua, mas em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Sua identificação com Dá, a Serpente do Arco-íris, não aconteceu por acaso, pois Oxumaré irradia as sete cores que caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às Sete Linhas de Umbanda. E ele atua nas sete irradiações como elemento renovador.

Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então cessa a irradiação de Oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do ciúme.Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto. Ou não é comum os testemunhos dados pelos neo-convictos no púlpito dos pastores mercantilistas, que dizem quase todos isto:"Irmãos, quando eu freqüentava a Umbanda, eu fornicava, traia minha esposa e irmãos, gastava meu ordenado no jogo e nas bebidas, mentia, mas desde que me converti e me entreguei a Jesus, tudo em minha vida mudou. Hoje vivo para minha esposa e filhos, e para Jesus!". Sem dúvida, concordamos nós. Mas... porque o mesmo irmão não ouviu os conselhos recebidos nos centros de Umbanda, que, se seguidos corretamente, o teriam conduzido pelo caminho reto? Não, ele não só não deu ouvidos às orientações dos guias e dos pais e mães espirituais, como deu vazão ao seu emocional e deu inicio ao mau uso do que aprendia dentro de uma religião magística por excelência, quando solicitava aos exus que fechassem os caminhos de seus desafetos em todos os campos da vida, além de pedir outras coisas, tais como: mulher, dinheiro, posses, etc.

E ele não diz que nasceu numa família católica e cristã, mas porque era um relapso para as coisas da fé, foi até a Umbanda para ver se nela se emendava. Como não conseguiu, logo acabou retomando ao reformatório religioso de Jesus Cristo.Pois é isto o que são as igrejas evangélicas: reformatórios religiosos onde nosso amado mestre Jesus recolhe os que nasceram sob sua irradiação luminosa mas não souberam captá-la da forma passiva como ela é passada pela Igreja Católica.

Ele, que é bondade, amor e misericórdia, os conduz às divindades naturais (que são os orixás), os conduz ao espiritismo e a muitas outras doutrinas para ver se encontram uma onde suas naturezas ativas absorvam irradiações luminosas.Mas, quando vê que eles não se adaptam em nenhuma delas, ativa seu pólo cósmico, e um de seus aspectos negativos logo os arrasta para um de seus reformatórios religiosos, para que eles voltem a trilhar o caminho reto. E se o aspecto negativo ativado não conseguir reconduzi-los ainda na carne, não desistirá, mesmo depois de desencarnar.

Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumaré que, em seu aspecto negativo, tem um mistério escuro chamado por nós de "Sete Cobras" ou "Sete Caminhos Tortuosos", que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte. Bem, já falamos sobre vários aspectos do nosso pai Oxumaré e de nossa amada mãe Oxum, que formam um par energético, magnético, vibratório que dá formação à segunda linha de Umbanda, que é a linha do Amor ou da Concepção.

Linha: Mineral

Pedra: Opala, fluorita, cianita azul

Irradiação: Amor

Vela/Cor: Branca ou Azul Celeste

Sincretismo: São Bartolomeu

Saudação: Arroboboi!

Ponto de Força: Cachoeira

Oferendas/Rituais

Pai Oxumaré: Velas branca, azul claro, verde, dourada, vermelha, roxa, marrom, amarela (amarradas todas juntas), melão, champanhe rose, maracujá, fitas coloridas, flores do campo. Pode oferendá-lo numa cachoeira.

Salve amado Pai !!!

Encontro de Zé Pelintra com Lampião (um conto)

Um dia desses, passeando por Aruanda, escutei um conto muito interessante. Uma história sobre o encontro de Zé Pelintra com Lampião...

Dizem que tudo começou quando Zé Pelintra, malandro descolado na vida, tentou aproximar - se de Maria Bonita, pois a achava uma mulher muito atraente e forte, como ele gostava. Virgulino, ou melhor, Lampião, não gostou nada da história e veio tirar satisfação com o Zé:

_Então você é o tal do Zé Pelintra? Olha aqui cabra, devia te encher de bala, mas não adianta...Tamo tudo morto já! Mas escuta bem, se tu mexer com a Maria Bonita de novo, vou dá um jeito de te mandar pro inferno...

_Inferno? Hahahaha, eu entro e saiu de lá toda hora, num vai ser novidade nenhuma pra mim!_ respondeu o malandro _ Além do mais, eu nem sabia que a gracinha da "Maria" tinha um "esposo"! Então é por isso que ela vive a me esnobar!

_Gracinha? Olha aqui cabra safado, tu dobre a língua pra falar dela, se não tu vai conhecer quem é Lampião! _ disse Virgulino puxando a peixeira, já que não era e nunca seria, um homem de muita paciência.

_Que isso homem, tá me ameaçando? Você acha que aqui tem bobo?_ e Zé Pelintra estralou os dedos, surgindo toda uma falange de espíritos amigos do malandro, afinal ele conhecia a fama de Lampião e sabia que a parada era dura.

Mas Lampião que também tinha formado toda uma falange, ou bando, como ele gostava de chamar, assoviou como nos tempos de sertão e toda um "bando" de cangaceiros chegaram para participar da briga. A coisa parecia já não ter jeito, quando um espírito simples, com um chapéu na cabeça, uma camisa branca, cabelos enrolados, chegou dizendo:

_Oooooooxxxxxx! Mas o que que é isso aqui? Compadre Lampião põe essa peixeira na bainha! Oxente Zé, tu não mexeu com Maria Bonita de novo, foi? Mas eu num tinha te avisado, ooooxx, recolhe essa navalha, vamo conversar camaradas...

_Nada de conversa, esse cabra mexeu com a minha honra, agora vai ter! _ Disse Lampião enfurecido!

_To te esperando olho de vidro! _ respondeu Zé Pelintra.

_Pera aí! Pela amizade que vocês dois tem por mim, "Severino da Bahia", vamo baixar as armas e vamo conversar, agora!

Severino era um antigo babalorixá da Bahia, que conhecia os dois e tinha muita afeição por ambos. Os dois por consideração a ele, afinal a coisa que mais prezavam entre os homens era a amizade e lealdade, baixaram as armas.

Então Severino disse:

_Olha aqui Zé, esse é o Virgulino Ferreira da Silva, o compadre Lampião, conhecido também como o "Rei do Cangaço". Ele foi o líder de um movimento, quando encarnado, chamado Banditismo ou Cangaço, correndo todo o sertão nordestino com sua revolta e luta por melhores condições de vida, distribuição de terras, fim da fome e do coronelismo, etc. Mas sabe como é, cometeu muitos abusos, acabou no fim desvirtuando e gerando muita violência...

_É, isso é verdade. Com certeza a minha luta era justa, mas os meios pelo qual lutei não foram, nem de longe, os melhores. Tem gente que diz que Lampião era justiceiro, bem...Posso dizer que num fui tão justo assim_ disse Lampião assumindo um triste semblante.

_ Eu sei como é isso. Também fui um homem que lutou contra toda exploração e sofrimento que o pobre favelado sofria no Rio de Janeiro. Nasci no Sertão do Alagoas, mas os melhores e piores momentos da minha vida foram no Rio de Janeiro mesmo. Eu personificava a malandragem da época. Malandragem era um jeito esperto, "esguio", "ligeiro", de driblar os problemas da vida, a fome, a miséria, as tristezas, etc. Mas também cometi muitos excessos, fui por muitas vezes demais violento e, apesar de morrer e terem me transformado em herói, sei que não fui lá nem metade do que o povo diz_ dessa vez era Zé Pelintra quem perdia seu tradicional sorriso de canto de boca e dava vazão a sua angústia pessoal...

_Ooxx, tão vendo só, vocês tem muitas semelhanças, são heróis para o povo encarnado, mas, aqui, pesando os vossos atos, sabem que não foram tão bons assim. Todos têm senso de justiça e lealdade muito grande, mas acabaram por trilhar um caminho de dor e sangue que nunca levou e nunca levará a nada.

_É verdade... Bem, acho que você não é tão ruim quanto eu pensava Zé. Todo mundo pode baixar as armas, de hoje em diante nós cangaceiros vamo respeitar Zé Pelintra, afinal, lutou e morreu pelos mesmos ideias e com a mesma angústia no coração que nós!

_ O mesmo digo eu! Aonde Lampião precisar Zé Pelintra vai estar junto, pois eu posso ser malandro, mas não sou traíra e nem falso. Gostei de você, e quem é meu amigo eu acompanho até na morte.

_Oooooxxxxx! Hahahaha, mas até que enfim! Tamo começando a nos entender. Além do mais, é bom vocês dois estarem aqui, juntos com vossas falanges, porque eu queria conversar a respeito de uma coisa! Sabe o que é...

E Severino falou, falou e falou... Explicando que uma nova religião estava sendo fundada na Terra, por um tal de Caboclo das Sete Encruzilhadas, uma religião que ampararia todos os excluídos, os pobres, miseráveis e onde todo e qualquer espírito poderia se manifestar para a caridade. Explicou que o culto aos amados Pais e Mães Orixás que ele praticava quando estava encarnado iria se renovar, e eles estavam amparando e regendo todo o processo de formação da nova religião, a Umbanda...

_...é isso! Estamos precisando de pessoas com força de vontade, coragem, garra para trabalhar nas muitas linhas de Umbanda que serão formadas para prestar a caridade. E como eu fui convidado a participar, resolvi convidar vocês também! Que acham?

_Olha, eu já tenho uma experiência disso lá no culto a Jurema Sagrada, o Catimbó! Tô dentro, pode contar comigo! Eu, Zé Pelintra, vou estar presente nessa nova religião chamada Umbanda, afinal, se ela num tem preconceito em acolher um "negô" pobre, malandro e ignorante como eu, então nela e por ela eu vou trabalhar. E que os Orixás nos protejam!

_Bem, eu num sô homem de negar batalha não! Também vou tá junto de vocês, eu e todo o meu bando. Na força de "Padinho" Cícero e de todos os Orixás, que eu nem conheço quem são, mas já gosto deles assim mesmo...

E o que era pra transformar - se em uma batalha sangrenta acabou virando uma reunião de amigos. Nascia ali uma linha de Umbanda, apadrinhada pelo baiano "Severino da Bahia", pelo malandro mestre da Jurema "Zé Pelintra" e pelo temido cangaceiro "Lampião".

Junto deles vinham diversas falange. Com o malandro Zé Pelintra vinham os outros malandros lendários do Rio de Janeiro com seus nomes simbólicos: "Zé Navalha", "Sete Facadas", "Zé da Madrugada", "7 Navalhadas", "Zé da Lapa", "Nego da Lapa", entre muitos e muitos outros.

Junto com Lampião vinha a força do cangaço nordestino: Corisco, Maria Bonita, Jacinto, Raimundo, Cabeleira, Zé do Sertão, Sinhô Pereira, Xumbinho, Sabino, etc.

Severino trazia toda uma linha de mestres baianos e baianas: Zé do Coco, Zé da Lua, Simão do Bonfim, João do Coqueiro, Maria das Graças, Maria das Candeias, Maria Conga, vixi num acaba mais...

Em homenagem ao irmão Severino, o intermediador que evitou a guerra entre Zé Pelintra e Lampião, a linha foi batizada como "Linha dos Baianos", pois tanto Severino como seus principais amigos e colaboradores eram "Baianos".

E uma grande festa começou ao som do tambor, do pandeiro e da viola, pois nascia ali a linha mais alegre, mais divertida e "humana" da Umbanda. Uma linha que iria acolher a qualquer um que quisesse lutar contra os abusos, contra a pobreza, a injustiça, as diferenças sociais, uma linha que teria na amizade e no companheirismo sua marca registrada. Uma linha de guerreiros, que um dia excederam - se na força, mas que hoje lutavam com as mesmas armas, agora guiados pela bandeira branca de Oxalá.

E, de repente, no meio da festa, raios, trovões e uma enorme tempestade começaram a cair. Era Iansã

que abençoava todo aquele povo sofrido e batalhador, igualzinho ao povo brasileiro. A Deusa dos raios e dos ventos acolhia em seus braços todas aqueles espíritos, guerreiros como ela, que lutavam por mais igualdade e amor no nosso dia - dia.

E assim acaba a história que eu ouvi, diretamente de um preto " velho, um dia desses em Aruanda. Dizem que Zé Pelintra continua tendo uma queda por "Maria Bonita", mas deixou isso de lado devido ao respeito que tem pelo irmão Lampião. Falam, ainda, que no momento ele "namora" uma Pombagira, que conheceu quando começou a trabalhar dentro das linhas de Umbanda. Por isso é que ele "baixa", às vezes, disfarçado de Exu...

"Oxente eu sou baiano, oxente baiano eu sou

Oxente eu sou baiano, baiano trabalhador

Venho junto de Corisco, Maria Bonita e Lampião

Trabalhar com Zé Pelintra

Pra ajudar os meus irmãos...!"

Web site: http://www.jornaldeumbandasagrada.com.br/ Autor: Fernando Sepe