Como se Usa Oferendas - Parte II

Como já mencionei as oferendas existem desde tempos imemoraveis, o uso das oferendas tornou-se tão comum que acabou-se perdendo seus fundamentos. O que resulta hoje em muitos mediuns fazerem oferendas, desconhecendo as funções daquilo que oferecem.

Na Umbanda usamos o numero 7, que se refere aos 4 elementos puros(agua,fogo,terra e ar) mais os 3 derivados(mineral,cristal e vegetal). Devemos sempre na oferenda, no ponto de força, formar um desenho geométrico, por exemplo, circulo, quadrado, triângulo etc..., pois um portal se abrirá dentro dos limites de um espaço magico, que é uma oferenda.

Quando colocamos bebidas(águas), sementes ou frutas (vegetal),velas(igneo) etc...esses elementos se ligam com seus lados(dimensões) ativados. Pois na Criação tudo tem um lado natural, um espiritual e um lado divino.

Tudo o que tu colocar em uma oferenda, adquire o poder de irradiar e absorver energias, tornando-se magico.

Na Umbanda nenhum Orixá é oferendado com sacrifício de aves e animais. E se eventualmente uma ave tiver que ser passada para descarregar uma imantação negativa ,ela deve ser solta, após passar no corpo da pessoa , que a descarregará na terra assim que for solta.

Nem para Exu se sacrifica na Umbanda, não que essas oferendas, não tenham seus fundamentos, tem , mas na Umbanda não usamos. Exu rege sobre as espécies inferiores, ou irracionais.

Alguns Exús, as vezes pedem em suas oferendas partes de aves e animais, mas esses devem ser comprados em comércios, pois já foram resfriados, e tiveram suas energias vitais decantadas, lhe restando apenas as propriedades, proteínas, lipidios etc..que são matérias.

Os elementos animais materiais, são poderosos atratores de imantações negativas, originarias de magias terríveis, feitas com sacrifício de todos os tipos de animais.

Vamos ao elementos de oferendas então:

Frutas: são fontes de energia com varias aplicações no plano eterico, cada fruta é uma condensação de energias, que quando manipulado pelos espíritos, torna-se um plasma usado por eles até como reserva energética em suas missões socorristas. Os guias também sofrem desgastes , e as frutas tem muitas utilidades para os guias e os encantados que atuam em nosso favor.

Os guias não precisam de alimento, ou luz de vela, mas esses fornecem reserva energética, pois romã, manga, uva, abacaxi, laranja, maçã e outras, fornecem energias que podem ser armazenadas em "frascos cristalinos" , que depois de armazenadas,basta seus manipuladores acrescentar uma energia mineral que o conteúdo do frasco se transforma em uma fonte irradiante e inesgotável plasma energético, os quais eles usarão para curar espíritos e pessoas que necessitarem.

As velas : são utilizadas como elementos simbólicos, e recebem das Divindades consagradas um fluxo energético, absorvendo energias negativas e irradiando positivas, transportando assim ondas vibratorias de energias ígneas, abrem portais igneos.

Flores e ervas : absorvem energias negativas transmuntando-as, muitas emitem radiações energizadoras, purificadoras, potencializadoras e muitas paralisam magias negativas. Observem um preto-velho com um galho de arruda na mão e uma vela!!!

Cristais e pedras: abrem portais minerais e cristalinos, com múltiplas funções desde as mais simples até as mais complexas.

Bebidas: são concentradores também do elemento vegetal, cana, gengibre, etc...atuam na purificação e limpeza, vibrando nos Misterios da Águas.

Temos que prestar atenção em 2 coisas:

1º Não colocar nas oferendas elementos que se anulam, por exemplo: cerveja e vinho na mesma oferenda, frutas doces e azedas, se forem colocar não as cortem.

2º Cada oferenda tem sua função, para cada situação existe um tipo de oferenda, não trate casos complexos da mesma forma que os simples. Situações graves merecem uma oferenda mais elaborada.

Um medium umbandista do norte do Brasil, tem alguns elementos regionais, e o mesmo acontece com os outros locais, o importante é saberem que todos os elementos, quando colocados na oferenda adquirem poderes magísticos e são utilizados pelos Orixas e guias em nosso beneficio.

Eles também se servem dessas energias elementais liberadas magisticamente, para se energizarem e se fortalecerem.

Os dirigentes umbandistas vêm ensinando a seus filhos e devotos, que tomem o máximo de cuidado com o meio ambiente, depositando suas oferendas em folhas vegetais, recolhendo materias como latas, vidros, sacos plásticos; verificando que suas velas estejam bem firmes

para não causarem incêndios.

É cada vez maior o número de terreiros, que criam espaços próprios para a entrega dessas oferendas, organizando uma espécie de jardim com um congá externo.

E que cada um faça suas oferenda segundo seus entendimentos , suas necessidades e orientações, e nunca se esqueçam de fazer suas firmezas antes de sair para oferendar !

Como se Usa Oferenda - Parte I

Esse sei que é um assunto controverso, mas não quero aqui falar da ritualistica de cada casa.

Mas me dirigir aqueles que tem uma mente aberta, para compreender que DEUS está acima de qualquer separação religiosa que façamos aqui. Compreendendo as diferentes ritualisticas, como meio de sustentação energetico.

Em muitas religiões temos a pratica da oferenda, cada uma do seu jeito. Também temos aqueles que discordam, os que apóiam e os que nem sabem o que pensam sobre isso.

Mas qual é o objetivo de oferendar a Deus e Suas Deidades ?

Na Umbanda temos essa pratica, e infelizmente nem todos sabem o por que, e nem como funciona. Vou postar aqui meu pensamento e cada um é livre para formular seus conceitos.

Oferendas são atos magísticos-religiosos, e elas podem ter varias finalidades como para agradecer, pedir ajuda, desmanche de magia negativa, propiciatoria, purificadora, de firmeza e assentamentos de forças e poderes espirituais.

As oferendas podem ser simples desde uma vela até a ida em um ponto de força da natureza, onde abriremos um espaço e colocamos elementos afins com as forças e poderes ali que serão evocados.

Mas o que são forças e poderes ?

Forças são espiritos hierarquizados e Poderes são as Divindades de Deus.

Em uma oferenda , temos as forças daquele reino a nossa direita e a nossa esquerda, e os poderes estão assentados no Alto, e quando oferendados ficam de frente para nós, ouvindo e anotando mentalmente nossos pedidos, se forem justos e de nosso merecimento, serão realizados.

Usamos as oferendas de desmagiamento, quando estiver dificil de ser anulados no terreiro, pois existem trabalhos negativos que são faceis de ser cortados e desmanchados, mas existem outros,que quando mexidos, desancadeiam uma reatividade incontrolável, nesses casos, nos dirigimos a um ponto de força.

Na natureza, a força ou o poder evocado cria um campo neutralizador ao redor da magia negativa, envolvendo-a e a isolando de modo que não haja reatividade. Não são poucos o mediuns que na boa vontade de ajudar, acabam desencadeando essas reatividades, piorando a situação e tendo que ir a um ponto de força e realizarem oferendas para descarrego.

Muitos guias espirituais e guias ja tarimbados, recomendam a pessoa ir direto ao ponto de força e ali evocarem a Divindade e as forças espirituais daquele ponto, para que a livre das magias.

E isso é correto, pois a explosão de uma reatividade dentro de um terreiro, pode afetar seus campos protetores de dentro para fora, abrindo buracos, por onde entram espiritos perturbadores.

Nas oferendas de descarrego também nos direcionamos aos pontos de força, pois ali serão livrados desde espiritos desequilibrados até quebrantos. Descarrego não se refere somente o que é projetado contra nós, mas também o vibramos e pensamos em nosso intimo, que pode muitas vezes nos ligar com espiritos perturbados.

Oferenda propiciatoria tem a função de desencadear ações da Divindades e das forças , que gerarão para a pessoa que fizer, a devolução de tudo que foi tirado dela por magias negativas, ou pelo proprio

desleixo com sua vida espiritual. Muitas magias são tão fortes, que algumas vezes a pessoa chega a perder até as forças espirituais e naturais que a amparavam, ficando assim a propria sorte, ou sendo inspiradas por aqueles que querem prejudica-la, é o que chamam de "prender entidades". Esssas perdas são terriveis, pois a pessoa será afetada materialmente, emocionalmente e espiritualmente

A oferenda purificadora, tem quase as mesmas funções das citadas, mas se destina a limpeza aurica e energetica. Normalmente se faz nos pontos da natureza, pois eles assim como cemiterios tem vortices especificos para absover as energias negativas geradas por nós, que classificam energias e enviam cada uma para uma dimensão elemental onde serão reincorporadas as correntes eletomagneticas. Elas devem ser feitas sempre que nos sentirmos sobrecarregados.

Oferendas de firmezas são feitas a pedido das entidades(guiass e Orixas) para que possam nos auxiliar a partir dos pontos de força, e quando queremos ter uma força atuando em nosso beneficio. O ato de fazer uma oferenda ritual a um guia espiritual, abre a possibilidade de recorrer a propria hieraquia e as forças da natureza, tanto para auxiliar o medium como para socorrer a pessoas que ele atender.

Segue...

Fonte: Rituais e Assentamentos Umbandistas- Rubens Saraceni

Algumas ações das oferendas

Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualísticos mais importan­tes para nós, são as Oferendas que realizamos aos Orixás e aos Guias Espirituais.

Sabemos também, que a nossa maior benção é ter a força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferen­dar um Orixá em um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da natu­reza deste local, uma ação dupla de pura Força e Poder.

Portanto, além de termos uma gran­de responsabilidade com a preserva­ção da natureza, temos também a res­pon­sabilidade de saber onde, como e para quem pedir o amparo e a susten­tação em nossas dificul­dades, assim não ativaremos forças contrárias ou des­ne­cessárias às nossas necessi­dades.

Lembrando que em qualquer ofe­renda, além do conhecimento e do bom senso, é imprescindível a Fé e o Amor, o que caracteriza uma verda­deira oferenda religiosa, pois não adian­ta levar uma imensidão de velas, flores e elementos de oferenda se o íntimo estiver cheio de dúvidas, dese­jos de permuta, ou pior, cheio de vonta­des próprias, aquelas que sobressaem à vontade Divina.Saiba que, principalmente no mo­mento da oferenda, o Poder Divino es­cuta seus pensamentos e não suas palavras, Ele sente seu interno e não o seu externo, portanto não queira en­ga­nar o Divino que tudo vê, tudo ouve e tudo sabe.

Material extraído dos trabalhos realizados pelos médiuns do Centro de Umbanda Carismática. Parabéns a todos pela dedicação e carinho junto à Espiritualidade Superior que os assiste.

OXALÁ – oferenda-se Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão, compaixão. Quando precisamos despertar a esperança e a confiança.

OYÁ – oferenda-se Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossa vida, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, pela ausência ou até pela má utilização da fé, é Ela que absorve os excessos da fé.

A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que a tanto tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios, assim sendo, muitos deles tornam-se alvos fáceis das grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham por muito tempo, vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolve desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.

OXUM – oferenda-se Oxum pedindo para Ela amolecer o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos, pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a ‘verdadeira’ união acontece, e essa união vale em todos os sentidos, profissional, social, familiar, etc. Com essa união, a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.

OXUMARÉ - oferenda-se Oxumaré quando necessita-se diluir os sentimentos que, por ventura, estão desequilibrados. São sentimentos viciados, portanto são ou se tornarão dolorosos, como exemplo, podemos destacar o sentimento da paixão, do desejo, etc. Importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto o auto conhecimento se faz necessário, o verdadeiro ‘querer melhorar’ e principalmente a fé. A Ele solicitamos também que renove o nosso emocional, trazendo a pureza dos sentimentos, Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. Ele é um Orixá que ao trazer a cura emocional, automaticamente cura o físico, portanto, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.

OXOSSI - oferenda-se Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos “traz” aquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento.

É um Orixá, que por seu domínio ser as matas e ervas, propicia também a cura, a cura energética e mental.

OBÁ - oferenda-se Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos também que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos.

Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.

XANGÔ - um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o Determinador da Justiça, é Ele que ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga, quem merece recebe”. Portanto oferendar Xangô é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. É esse o “espírito da coisa” – Não se oferenda Xangô para pedir a “nossa” justiça, mas a justiça “Divina”. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus ‘desejos’, o que é um grande erro.

Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos, livres de quaisquer julgamento, tanto os que emitimos quando os que recebemos.

EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam esse Orixá, fale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e/ou consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.

OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão, determinação, portanto oferenda-se Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos para manifestá-los em nossas vidas, tanto no lado profissional, material, emocional ou espiritual.

Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de seus Guardiões da Lei.

Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô, Ele ‘apenas’ aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de submissão à Lei Maior e a Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são necessários para cessar nossas dividas cármicas, acelerando nossa evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé suficiente para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto: “o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”, portanto, Ogum é quem ativa nossas ‘próprias demandas’ como também, é o único que tem o Poder de ordenar a ‘quebra de nossas demandas’, tudo pela determinação da Lei de Deus.

YANSÃ - oferenda-se Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas, afinal Yansã é a manifestação da alegria e paixão pela vida e pelo que faz.

Pedimos também, a força e o movimento de Yansã para que envolva e encaminhe todos os eguns (espíritos negativos) que desvirtuam nossa caminhada material, emocional e espiritual direcionando-os aos domínios de Obaluayê/Omulu (kalunga pequena) onde serão conduzidos aos seus lugares de merecimentos, Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo novos caminhos por onde evoluirão de forma menos ‘emocional’.

Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora. dos Ventos e dos Raios, Senhora. do Movimento e Direção.

OBALUAYÊ – oferenda-se Obaluayê para pedir que ele nos ajude em nossa evolução espiritual e que nos traga a sabedoria junto com paciência – a sapiência.

Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele que permite a nossa passagem de um nível para outro, isso quer dizer, que é ele que nos conduz, que abre as porteiras, em nossas mudanças de estágios ou graus espirituais, isso quer dizer que é a Ele que clamamos quando nos encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele que nos conduz nas mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa (ou seja, é ele que acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como, conduz os espíritos que irão reencarnar).

A Ele pedimos para transmutar, transformar, nossos sentimentos, portanto, é Ele que permite e proporciona a cura da alma. Estabilidade, proteção e sabedoria anciã também pedimos a Obaluayê.

OMULU – sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como sendo o mesmo Orixás, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos desequilíbrios e punindo (caso seja necessário) as terríveis quiumbas que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a Omulu, o grande Orixá do Fim, para colocar um fim nas ações do baixo astral, um Fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim como um Fim às dores da alma, do físico e da mente.

NANÃ BURUQUÊ – oferenda-se Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia e com sabedoria.

YEMANJÁ - a grande Mãe da Vida Yemanjá, é ofertada quando precisamos de coisas novas em nossas vidas, pedimos a Ela que gere em nós a vontade de viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida (material, profissional, emocional, espiritual assim como familiar). Como grande Mãe que é, Ela rege a família, portanto Ela equilibra, apazigua os laços familiares e o sentido “de ser mãe”.

Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e criasionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando nossa criatividade e estimulando nossas percepções.

Sou Médium?

Nesse texto abaixo, tem algumas informações valiosas sobre a mediunidade, eu particularmente,

incentivo e sempre incentivarei aos mediuns ler, estudar e conhecer sobre sua religião e as varias formas de cultuar Deus . Ja passei por outras religiões, mas admito para vocês que na Umbanda, aprendi o que realmente é o Amor, o Humanitarismo e a Espiritualidade. Por não parar de estudar, aprendi muitas coisas, outras mais aprendi com os Guias Espirituais, mas aprendi acima de tudo, amar a meu Deus, a partir da mediunidade, pois ela me abriu muitas informações. O mundo espiritual não é estatico nem dogmatico, quem faz isso, somos nós humanos, que pensamos saber alguma coisa, ou impomos dogmas que paralisam a evolução dos nossos semelhantes. Mas uma coisa é certo, se tu não te conhece de verdade, ou em que tu crê, ainda não começou a conhecer nada. Faço minhas a palavras de um sabio filosofo: " Quanto mais aprendo, só sei ,que nada sei..."

Faça da sua mediunidade, um motivo de honra ao Criador !!!

Boa Leitura !!!

EU SOU MÉDIUM...

o que eu faço?

EU SOU MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO".

MAS... O QUE É ISTO? No caso específico dessa minha mediunidade, eu sou médium de "incorporação" porque eu sou dotado da seguinte capacidade extrafísica: Em determinados momentos e sob determinadas circunstâncias, determinados desencarnados podem utilizar todo o meu corpo físico - "por empréstimo" - para eles realizarem palestras, darem passes mediúnicos, fazerem consultas espirituais, etc.

POR QUE EU TENHO MEDIUNIDADE DE "INCORPORAÇÃO"? Porque, antes de eu encarnar nesta minha atual vida física, o meu pedido para nascer médium de "incorporação" foi aceito e, conseqüentemente, eu me comprometi a bem cumprir o meu Mandato Mediúnico.

MEU PEDIDO? EU NÃO PEDI PARA NASCER MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO"! É verdade, eu não pedi! Eu implorei! Eu roguei! Eu supliquei aos meus mentores e amigos espirituais para eu nascer (como nasci) médium de "incorporação".

POR QUE EU FIZ ISTO? Porque eu já sabia que, se aquele meu pedido fosse aceito (como foi) eu nasceria médium de "incorporação" (como nasci) e assim, se eu bem cumprir o meu Mandato Mediúnico, o meu prêmio será grande, muito grande!

QUE ENORME PRÊMIO É ESTE? Na realidade são (ou poderão ser) dois magníficos prêmios. O primeiro é a minha profunda satisfação espiritual resultante dos meus bons serviços prestados aos meus próximos através dessa minha mediunidade de "incorporação". O segundo poderá ser a minha premiação com a chamada "pena cármica alternativa".

Em palavras mais claras, uma parte dos meus grandes (ou enormes) débitos cármicos atuais que normalmente me causariam enormes e longos sofrimento poderão ser trocados pelo meu exercício gratuito, em benefício da comunidade, dessa minha mediunidade de "incorporação".

QUE MARAVILHAS ESSES PRÊMIOS! NÃO SÃO? Depende! Sempre depende do meu livre-arbítrio, haja vista que, neste caso, eu sempre tenho três opções:

- Primeira opção EXCELENTE - Se eu bem cumprir esse meu Mandato Mediúnico ou seja, se eu exercer essa minha bendita mediunidade de "incorporação" com boa vontade, amor, fraternidade, solidariedade, dedicação, responsabilidade, alegria, etc. Será ótimo para mim porque, além da minha profunda satisfação pessoal de eu bem servir aos meus próximos, eu serei beneficiado com a quitação de uma significativa parcela dos meus débitos cármicos, de maneira proporcional ao bem que eu tiver causado aos meus próximos através dessa minha tão bendita mediunidade de "incorporação".

- Segunda opção RUIM - Se eu mal cumprir esse meu Mandato Mediúnico ,ou seja, se eu exercer essa minha bendita mediunidade de "incorporação" sem boa vontade, sem amor, sem fraternidade, sem solidariedade, sem dedicação, sem responsabilidade, sem alegria, etc. Será ruim para mim porque, em primeiro lugar, eu não terei aquela satisfação íntima, em segundo lugar, apenas uma pequenina parcela dos meus débitos cármicos serão quitados, e em terceiro lugar, eu terei contraído novos débitos cármicos conseqüentes daquela minha má maneira de exercer a minha tão bendita mediunidade de "incorporação".

- Terceira opção PÉSSIMA - Se eu não cumprir esse meu Mandato Mediúnico ou seja, se eu firmemente me recusar a exercer essa minha tão bendita mediunidade de "incorporação" - além de, obviamente, eu não ter nenhuma satisfação íntima e não receber quitação de nenhum débito cármico, eu terei aumentado muito os meus débitos cármicos, como conseqüências daquela fragorosa derrota do meu Mandato Mediúnico.

Observação: As conseqüências do mau exercício mediúnico, e mais ainda da recusa do médium em exercer a sua mediunidade, são ainda maiores porque cada Mandato Mediúnico é um elo de uma corrente de trabalho espiritual que compreende as correspondentes equipes de guias mediúnicos. Em outras palavras, esse parcial ou total fracasso mediúnico implica em graves e sérios prejuízos ao trabalho do bem aqui na Terra.

ENTÃO... O MEU MANDATO MEDIÚNICO É... em resumo, simplesmente eu bem exercer, da melhor maneira possível, essa minha bendita mediunidade de "incorporação".

Em outras palavras O meu Mandato Mediúnico consiste em eu exercer essa minha mediunidade de "incorporação" sempre gratuitamente e sempre com boa vontade, amor, fraternidade, solidariedade, dedicação, responsabilidade, alegria, etc.

O QUE É DESENVOLVER UMA MEDIUNIDADE? Antigamente, quando eram ainda menores os nossos conhecimentos das mediunidades, achávamos que desenvolver uma mediunidade era acelerá-la praticamente à força. Mas agora, felizmente, sabe-se que não é nada disto, haja vista que, em cada médium, a sua mediunidade, em sendo um processo natural, tem seu próprio tempo de afloração, crescimento e maturação.

Assim sendo, em um médium a sua mediunidade pode, subitamente, se manifestar plenamente, mas em outros médiuns pode demorar dias, semanas, meses ou anos. Enfim, nas mediunidades cada caso realmente é um caso. Além disto, também se sabe que a melhor maneira possível de desenvolver uma mediunidade em um médium é desenvolver o médium, melhor dizendo, é o próprio médium se desenvolver.

Portanto, eu sei que eu mesmo devo me desenvolver como médium, ou seja, eu mesmo devo desenvolver os meus conhecimentos e as minhas aptidões de médium de incorporação.

COMO EU DEVO ME DESENVOLVER COMO MÉDIUM DE "INCORPORAÇÃO"? Em qualquer atividade humana, somente aqueles que adquirem os necessários e suficientes conhecimentos teóricos e práticos podem ser competentes. Além disto, após adquirir os conhecimentos iniciais, sempre é indispensável o constante aprimoramento.

Portanto, para eu bem me desenvolver como médium de "incorporação", é absolutamente indispensável que, após eu adquirir aqueles conhecimentos indispensáveis, continuamente eu aprimore tanto os meus conhecimentos teóricos quanto a minha prática da minha mediunidade.

Observação: Como sabemos, infelizmente existem médiuns de "incorporação" que exercem suas mediunidades sem a menor preocupação tanto em estudá-la quanto em se desenvolver como médium. Eles nem sequer se preparam convenientemente nos dias dos seus trabalhos mediúnicos. Como é óbvio, essas pessoas podem ser consideradas (no mínimo) como médiuns relapsos e irresponsáveis!

Trechos do texto de

Francisco de Carvalho

Publicado no Jornal de Umbanda Carismatica – JUCA

OXUMARÉ - Parte II

O MISTÉRIO "SERPENTE DO ARCO-ÍRIS" 

A serpente como símbolo encerra em si tantos mistérios da natureza que não há como esgotá-los. Poucos animais desfrutam de uma simbologia tão extensa e rica como ela, pois no sentido mítico, no esotérico e no psicológico, praticamente todas as suas características representam algo: a troca de pele todo ano, a língua ameaçadora, o movimento sinuoso, a capacidade de hipnotizar pequenos animais, envolvê-los com seu corpo e matá-los, seu veneno mortal, sua capacidade de sobreviver em diferentes meios (na terra, na água, nas praias, montanhas, desertos e florestas). É um animal ctoniano (subterrâneo ou infernal) e misterioso; pode significar um(a) rival ou instruir os homens nos mistérios divinos.

O símbolo religioso Arco-Íris divino era cultuado pelos antigos magos caldeus, que o receberam como herança religiosa da antiga civilização veda, que o recebera de outra civilização ainda mais antiga. O culto à serpente é imemorial e aparece em diversos povos, como egípcios, gregos, romanos, daometanos, bantos e muitos outros. No passado remoto, ela era símbolo de cura e não de morte. No Ocidente, esse animal é símbolo da malícia e da traição e dos conteúdos do inconsciente, na linguagem psicológica. Os romanos veneravam o destino, sob a forma de uma serpente. Na tradição Oriental, a serpente é apontada como prudência e sabedoria, é associada à sexualidade e representa a energia kundalini, os sábios e os iniciados. Os hebreus consideravam as serpentes as guardiãs do templo e em sua mitologia arcaica elas eram os Serafins. No zodíaco chinês é o sexto signo. No Egito, os faraós, nos rituais especiais e em comemorações religiosas, ostentavam o símbolo sagrado "uraeus", um tipo de coroa de ouro com uma serpente naja na parte frontal, símbolo da iniciação e da sabedoria oculta.

Cleópatra, a rainha do Egito, era sacerdotisa do culto à serpente e todos os seus pertences e adornos tinham formato de cobras e similares.Helena Blavatsky, ao fazer referência aos pais da astronomia mística e da cronologia, fala de Nârada ou Pesh-Hum (mensageiro), um antigo Rishi védico, executor e confidente dos decretos universais de Karma e Adi-Buda. É o poder inteligente que impele e dirige os ciclos; é o ajustador do carma, numa escala geral, com a finalidade de dirigir o progresso e a evolução universal. Ele é um dos poucos que visitam as regiões inferiores e aprendeu tudo o que sabe com a Serpente de Sete Cabeças.Cita, também, as criptas subterrâneas de Tebas, no Egito, que se estendiam para o deserto da Líbia, e eram conhecidas como as catacumbas ou passagens da Serpente. Ali eram realizados os sagrados mistérios do Kuklus-Anagkês (ciclo inevitável) ou 'círculo da necessidade', destino inexorável de toda alma depois da morte corporal.

O culto à serpente se intensificou no antigo Dahomei, na África ocidental, e lá, Dã, a serpente sagrada, transformou-se no maior símbolo religioso do povo da região. Os yorubás chamaram essa mesma divindade de Oxumaré ou a Cobra Arco-Íris. Segundo o livro O Código de Umbanda, de Rubens Saraceni, Pai Oxumaré, há muitos milênios, regeu uma religião fundamentada nos sete sentidos da vida (as sete irradiações divinas) ou as sete cores do arco-íris, que era de grande alcance. O símbolo sagrado "serpente do arco-íris" "pertenceu à era onde a religiosidade era transmitida pelos magos da natureza. Nas sete cores do arco-íris eles sintetizavam os sete sentidos da vida, em suas inúmeras formas de manifestação: a Fé, o Amor, o Conhecimento, a Razão, a Lei, o Saber e a Geração. A "serpente do arco-íris" tem como significado "a união de todos os sentidos num só, que é o princípio luminoso que preside a evolução da espécie humana", o encontro dos sentidos humano e divino. (Rubens Saraceni, Os Templos de Cristais).

"Um Orixá natural envia para a dimensão humana um de seus tronos ou 'intermediários', onde ele encarna, fundamenta todo um conhecimento religioso, acolhe seus afins que ali estão encarnando ou reencarnando e cria todo um culto de adoração a um orixá natural. Com todos os orixás as coisas aconteceram do mesmo jeito: cada uma das linhas de força enviou, no seu devido tempo, seus intermediários e estes iniciaram todo um culto religioso afinizado com o orixá regente natural de sua linha de origem." ..."Quando uma divindade se 'humaniza', tem início uma religião ou um novo culto religioso". (Rubens Saraceni, O Código de Umbanda).

Não pretendemos fazer referência à todas as culturas que tiveram ou têm na serpente um dos seus mitos ou um de seus mistérios, pois a lista seria muito longa e desnecessária. Apenas indicamos alguns exemplos, para ilustrar a presença do orixá Oxumaré em diversas culturas, desde tempos remotos, mesmo que com outros nomes.

CABOCLOS ARCO-ÍRIS E EXUS SETE COBRAS

No ritual sagrado umbandista, o divino Pai Oxumaré atua nas sete irradiações como elemento renovador, regente do mistério "Arco-Íris" e tem toda uma hierarquia positiva de caboclos e caboclas Arco-Íris. Eles se manifestam na Umbanda através do mistério da Fé, pois todo caboclo Arco-Íris é um semeador da fé. O orixá Oxumaré tem, ainda, uma hierarquia mista, que em seu aspecto positivo forma a linha de caboclos Sete Cobras, que agem em todas as irradiações positivas e em seus pólos ativos. Em seu aspecto negativo, essa hierarquia mista forma a linha dos Exus Sete Cobras, que atuam em todas as irradiações cósmicas; eles são aspectos negativos do mistério Sete Cobras, mas são regidos pelos outros orixás. 

"Em verdade não existe um Exu Cobra, mas tão somente um aspecto negativo de Oxumaré que, junto com os aspectos cósmicos dos outros orixás, no Ritual de Umbanda Sagrada, foram todos reunidos sob o nome de "Exu". ..."Os orixás apenas sintetizaram numa só divindade cósmica (Exu) todos os seus aspectos negativos." (Rubens Saraceni - Orixás-Teogonia de Umbanda).

MISTÉRIO OXUMARÉ - "SETE COBRAS"

1) ASPECTOS POSITIVOS OU AMPARADORES REGÊNCIA 2) ASPECTOS NEGATIVOS OU PUNIDORES

1º SERPENTE BRANCA- OXALÁ 1ºCOBRA NEGRA-OMULU

2ºSERPENTE CORAL- XANGÔ 2° COBRA RUBRA- (KALI YÊ)EGUNITÁ 

3°SERPENTE AZUL-YEMANJÁ 3ºCOBRA RAJADA- IANSà

4ºSERPENTE DOURADA-OXUM 4ºCOBRA CINZENTA- OBÁ 

5ºSERPENTE VERDE- OXÓSSI 5º COBRA DE DUAS CABEÇAS -NANÃ BURUQUÊ

6ºSERPENTE VERMELHA-OGUM 6º COBRA ALADA-OÍA 

7ºSERPENTE ROXA -OBALUAIYÊ 7º SETE COBRAS- OXUMARÉ

Os mistérios positivos são regidos por orixás universais e assumem cores irradiantes. Os mistérios negativos assumem cores absorventes e são regidos pelos orixás cósmicos. Os temos "serpente" e "cobra" simbolizam as qualidades afins com os campos vibratórios dos orixá e não a conotação de réptil.

No livro Código de Umbanda, mestre Rubens Saraceni escreve que "existe toda uma dimensão natural reservada às 'serpentes'. Mas, elas são criaturas encantadas que não comem e se alimentam das energias elementais ali circulantes. Elas não atacam quem entra na dimensão onde vivem. Muito pelo contrário, fogem de quem estiver vibrando ódio ou rancor e aproximam-se, felizes, de quem estiver vibrando fé e amor."Essa dimensão atende uma das vontades do Divino Criador e é dela que saem as 'almas' que animam os corpos físicos das serpentes que nascem no plano material, que a ela retornam assim que morrem, tomando uma direção diferente da que tomam os espíritos, inclusive em nível evolutivo, pois, após uma 'alma' ofídica fortalecer seu corpo energético no plano material, é enviada a outro orbe planetário, onde, num estágio posterior, servirá à criação divina que lá existe". Conforme as obras do citado mestre Rubens Saraceni, os mistérios da criação encerrados no arco-íris, com suas sete cores, estimuladores da religiosidade nos seres humanos, nunca foram esgotados no plano material.

Justamente por isso, esses mistérios e esse símbolo foram absorvidos pelos regentes planetários e são irradiados pelo Setenário Sagrado, através das religiões naturais. Com suas cores, os sagrados orixás, sintetizam o Arco-Íris sagrado.

A COBRA CORAL

Na Filosofia oculta, o espírito da vida e da imortalidade era simbolizado pela serpente mordendo a sua cauda, formando um círculo (uroborus).

A serpente que morde o próprio rabo é a cobra-coral, multicolorida, venenosíssima e devoradora de outros ofídios. Esse símbolo, que se perdeu no tempo, mas ainda é encontrado no esoterismo mágico,

pertenceu aos já citados magos que receberam há muitos milênios a missão de revitalizar no plano material a tradição do Arco-Íris Sagrado.

No decorrer das eras religiosas, os símbolos sagrados vão sendo substituídos por outros, mas não

perdem suas funções. Seus aspectos positivos e negativos permanecem adormecidos e despertam de tempos em tempos, para recolher espíritos retardatários que permaneceram no ciclo reencarnatório. Esse símbolo mágico, a cobra-coral, foi trazido ao plano material há muitas eras e jamais foi recolhido à faixa celestial.

Na Umbanda, está representado pela hierarquia espiritual de caboclos e exus Cobra-Coral. Dizem os magos "que quando a Lei solta uma de suas serpentes mágicas, nem a própria Lei consegue recolhê-la sem antes matá-la. Como a Lei não mata nada, muito menos um de seus mistérios mágicos por excelência, a Coral da Lei continua ativa.

"Afinal, a Cobra-Coral da Lei é a única serpente (simbólica) que consegue anular a grande Cobra Negra sem ter de matá-la: apenas a devora e incorpora seu veneno nas suas listas negras, tornando-se, assim, ainda mais poderosa. "Todo aquele que tiver uma 'coral' à sua direita está sendo amparado pela Lei. E quem a tiver à sua esquerda, pela Lei está sendo vigiado". (Rubens Saraceni, O Código de Umbanda).

A SERPENTE DOURADA

Em uma era fora do alcance da História, foi aberto ao conhecimento humano o símbolo Serpente Dourada e, também, jamais foi recolhido. Ela simboliza o saber puro e é a única que consegue eliminar a Serpente Negra, a ignorância, sem sofrer qualquer contaminação."Todos interpretaram, no decorrer dos séculos, que os egípcios adoravam a serpente. Eis um símbolo revelado agora aos falsos sábios e cegos magos, com a permissão dos vinte e um guardiões da Lei.

A Deusa Dourada, adorada no Egito, nada mais é do que o saber, o conhecimento sobre os mistérios. O saber era e é para os magos da luz como a Serpente Dourada: a quem ela pica, ou dá a vida ou mata por envenenamento."

Eis o seu mistério. Conhecimento: 'Quem conhece não teme e quem sabe ensina", no ascendente. No descendente, diz: 'O saber pode levar à loucura.' ... Quando Eva foi tentada pela serpente no paraíso, deu a vida a um povo. Foi por amor que ela foi picada.

Os sábios puseram uma maçã no meio para simbolizá-la. Aquele que for tentado pelo amor aos símbolos sagrados viverá. Os que forem tentados pelo ódio à Deusa Dourada, à sabedoria, não frutificarão. Resta a cada um ver se será picado para viver ou para morrer." (Rubens Saraceni, Hash Meir, O Guardião dos Sete Portais de Luz).Esse símbolo serpente dourada ou deusa dourada "predominou até a vinda de Akenaton, faraó egípcio, que a substituiu pelo saber do amor e lançou as sementes que germinariam com a vinda do divino mestre Jesus Cristo à Terra". (R. Saraceni, Os Templos de Cristais). Mas, o símbolo permaneceu. O deus Aton, o Divino Criador, Senhor do Céu e da Terra, tinha por símbolo um disco solar, com uma serpente enrolada ao seu redor, portando no pescoço a "chave da vida". A serpente, então, estava ligada à idéia das metamorfoses incessantes pelas quais o homem profano passa e que o iniciado controla.

AS SERPENTES NAS ESFERAS CÓSMICAS

O magnetismo de Oxumaré, ao atuar na vida do ser, "obedece a uma irradiação semelhante às ondas de rádio, que são sinuosas como o rastejar das serpentes. É do tipo de irradiação magnética de Oxumaré que adveio o sincretismo ou identificação com as serpentes. ... Ele rege, com seu magnetismo ondeante, uma dimensão toda ocupada por criaturas que se movimentam como nós vemos as nossas serpentes no solo: sempre ondeando!

"Uma onda fatoral divina é tão completa em si, que rege todas as coisas originadas em sua qualidade; influi sobre a formação de tudo o que tem nela sua origem; alcança tudo e todos em todos os quadrantes do universo, ou da tela plana, que demonstra o lugar ocupado por cada divindade e está presente na vida de todos os seres." (Rubens Saraceni, Gênese Divina de Umbanda Sagrada).

A parte positiva de um fator rege sobre os seres e a razão e a parte negativa rege sobre os instintos e sobre as criaturas que normalmente chamamos de animais irracionais. Por isso, cada orixá tem os seus animais, que em verdade são criaturas instintivas geradas por Deus em suas ondas fatorais."As energias circulantes nas esferas cósmicas (trevas ou inferno), são essencialmente 'humanas', e por isso estimulam os sentidos fazendo com que o latejar íntimo, e até reprimido ou ocultado, vá se dimensionando de tal maneira que em pouco tempo o espírito, antes com sua aparência humana, alterado pelo emocional sobrecarregado, exploda nas mais desumanas aparências. Onde o ser é o que aparenta ser, as desigualdades se acentuam e a moral nivela a todos por baixo. Vítimas e algozes são prisioneiros do meio onde a lei automaticamente os reuniu e aprisionou. ... Desta prisão só sairão quando esgotarem seus acúmulos de energias negativas, anularem seus emocionais, descarregarem em meio aos mais terríveis tormentos seus sentimentos íntimos viciados e viciadores, e o principal: voltarem suas mentes e sentimentos para Deus e para o alto.

Deus é a lei, e foi a lei que ali reteve o ser em desequilíbrio que, devido ao seu magnetismo negativo e seus sentimentos viciados, para a luz não poderia ser conduzido, uma vez que nela não se sustentaria."Nas esferas cósmicas espíritos humanos podem ser aprisionados em corpos plasmados, regredidos à aparência de animais. É comum encontramos cães, serpentes etc ... nos sombrios domínios da lei nas trevas. ... Tais aparências plasmadas ... são abrigos da lei que o auxiliarão até que, apto a retornar ao convívio com espíritos equilibrados, venha a estar."Deus, bondade pura, não castiga ninguém, apenas recolhe na aparência plasmada de uma serpente rastejante os espíritos que, tendo membros, foram para seus semelhantes muito mais perigosos que as mais venenosas serpentes". (Rubens Saraceni A Tradição Comenta a Evolução)

Arroboboi Oxumaré !!!

Fonte : livros citados e Oxumaré-Lurdes de Campos Vieira -Ed.Madras

OXUMARÉ - Parte I

Eu digo que é uma grande benção ser renovada por esse pai muito amado! E muitas vezes não nos damos conta das renovações que entram em nossa vida, pois as vezes são sutis outras nem tanto,

mudanças , renovações e abertura de campos e tempos novos na vida das pessoas, eis nosso Grande Pai Oxumaré atuando, reformulando, renovando conceitos, dogmas, religião, a vida em si !!! Quando estamos estagnados, ou impedidos de crescer e evoluir por algum motivo tanto interno quanto externo, esse Divino Orixá entra em ação, nos recolocando no caminho correto, onde muitas vezes nem imaginavamos que um dia estaremos. Eu posso falar por mim , que sei dessa atuação maravilhosa desse meu Pai. E o minimo que posso fazer para agradecer tantas bençãos, é falar sobre meus Sagrados Orixas, que são as manifestações Vivas e Divinas, exteriorizadas pelo nosso Pai Criador. E hoje com mais claridade na minha vida, sobre mim mesma, posso me compreender e entender, por que sou como sou, e assim quero de alguma forma, poder incentivar a todos a buscarem seu encontro com o seu interior que está no nosso Criador e abrirem suas mentes na busca do saber ! Que todos possam se despir de tabus, dogmas, preconceitos e compreender que Olorum está na totalidade, e que, o que nos impede de crescer e evoluir são essas limitações que nos impomos ou aceitamos . Salve meu Pai Tão Amado, Oxumaré !

Oxumaré é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o da renovação dos seres, em todos os aspectos. Oxumaré é um dos orixás mais conhecidos, e no entanto é o mais desconhecido dos orixás dentro da Umbanda, pois os médiuns só cultuam a orixá Oxum, que na linha do Amor ou da Concepção forma com ele a segunda linha de Umbanda.

O aspecto positivo de Oxumaré, que nos chega através das lendas dos orixás, é que ele simboliza a renovação. Isto é verdadeiro. E o aspecto mais negativo é que ele é andrógino, ou parte macho e parte fêmea. Mas isto não é verdade. É inadmissível que uma divindade planetária tenha essas qualidades bissexuais, que só acontecem em seres com disfunções genéticas que provocam má formação, ou dupla formação, dos órgãos sexuais, e em seres com desequilíbrios emocionais ou conscienciais que fazem com que, psiquicamente, eles troquem seus sinais mentais e invertam sua sexualidade.

Portanto, não tem sustentação alguns médiuns, com seus sinais sexuais trocados, alegarem que são homossexuais porque são filhos de Oxumaré e que ele é um orixá que por seis meses é macho e por seis meses é fêmea. Seres humanos com má-formações emocionais, mentais, genéticas ou conscienciais, no afã de se justificarem, passam às divindades suas vicissitudes humanas e não atentam para um detalhe fundamental: com seus desequilíbrios, estão desfigurando divindades planetárias que existem no mundo desde que Deus o criou, que são imutáveis em sua natureza, seja ela masculina ou feminina, e que regem alguns sentidos dos seres humanos, mas também regem outras dimensões planetárias paralelas à dimensão humana da vida.

Logo, desumanizaram uma divindade que humanizou algumas de suas qualidades, atributos e

atribuições somente para acelerar nossa evolução e nos conduzir pelo caminho reto. Bastará um pouco de bom senso para detectar, nesta caracterização negativa de Oxumaré, uma justificativa de seres com desequilíbrios emocionais, mentais, conscienciais ou genéticos, já que uma divindade é de natureza positiva ou negativa, ativa ou passiva e masculina ou feminina, mas nunca possui as duas em si mesma.

Logo, que cultue um Oxumaré andrógino aquele que é desprovido do bom senso, certo? "Quem não souber valorizar a religiosidade que o libertará da terra, então que pague caro pela religiosidade que o aprisionará num diletantismo materialista!" 

Saibam que é isto que tem feito, e muito bem, este nosso irmão cósmico encarnado que, após ser afastado da Umbanda, criou todo um culto cuja doutrina, ao invés de pregar os valores maiores de Jesus Cristo, tem pregado, religiosamente, os seus próprios valores da "mais valia". E também tem cobrado de seus fiéis seguidores o justo preço que ele estipulou: tudo o que puder tirar deles para usar em seu próprio benefício, ou de sua "igreja. Que pague para cultuar Deus quem não aprendeu a amá-Lo e adorá-Lo de graça! Certo?

Oxumaré, tal como revela a lenda dos orixás , e a renovação continua, mas em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Sua identificação com Dá, a Serpente do Arco-íris, não aconteceu por acaso, pois Oxumaré irradia as sete cores que caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às Sete Linhas de Umbanda. E ele atua nas sete irradiações como elemento renovador.

Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então cessa a irradiação de Oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do ciúme.Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto. Ou não é comum os testemunhos dados pelos neo-convictos no púlpito dos pastores mercantilistas, que dizem quase todos isto:"Irmãos, quando eu freqüentava a Umbanda, eu fornicava, traia minha esposa e irmãos, gastava meu ordenado no jogo e nas bebidas, mentia, mas desde que me converti e me entreguei a Jesus, tudo em minha vida mudou. Hoje vivo para minha esposa e filhos, e para Jesus!". Sem dúvida, concordamos nós. Mas... porque o mesmo irmão não ouviu os conselhos recebidos nos centros de Umbanda, que, se seguidos corretamente, o teriam conduzido pelo caminho reto? Não, ele não só não deu ouvidos às orientações dos guias e dos pais e mães espirituais, como deu vazão ao seu emocional e deu inicio ao mau uso do que aprendia dentro de uma religião magística por excelência, quando solicitava aos exus que fechassem os caminhos de seus desafetos em todos os campos da vida, além de pedir outras coisas, tais como: mulher, dinheiro, posses, etc.

E ele não diz que nasceu numa família católica e cristã, mas porque era um relapso para as coisas da fé, foi até a Umbanda para ver se nela se emendava. Como não conseguiu, logo acabou retomando ao reformatório religioso de Jesus Cristo.Pois é isto o que são as igrejas evangélicas: reformatórios religiosos onde nosso amado mestre Jesus recolhe os que nasceram sob sua irradiação luminosa mas não souberam captá-la da forma passiva como ela é passada pela Igreja Católica.

Ele, que é bondade, amor e misericórdia, os conduz às divindades naturais (que são os orixás), os conduz ao espiritismo e a muitas outras doutrinas para ver se encontram uma onde suas naturezas ativas absorvam irradiações luminosas.Mas, quando vê que eles não se adaptam em nenhuma delas, ativa seu pólo cósmico, e um de seus aspectos negativos logo os arrasta para um de seus reformatórios religiosos, para que eles voltem a trilhar o caminho reto. E se o aspecto negativo ativado não conseguir reconduzi-los ainda na carne, não desistirá, mesmo depois de desencarnar.

Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumaré que, em seu aspecto negativo, tem um mistério escuro chamado por nós de "Sete Cobras" ou "Sete Caminhos Tortuosos", que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte. Bem, já falamos sobre vários aspectos do nosso pai Oxumaré e de nossa amada mãe Oxum, que formam um par energético, magnético, vibratório que dá formação à segunda linha de Umbanda, que é a linha do Amor ou da Concepção.

Linha: Mineral

Pedra: Opala, fluorita, cianita azul

Irradiação: Amor

Vela/Cor: Branca ou Azul Celeste

Sincretismo: São Bartolomeu

Saudação: Arroboboi!

Ponto de Força: Cachoeira

Oferendas/Rituais

Pai Oxumaré: Velas branca, azul claro, verde, dourada, vermelha, roxa, marrom, amarela (amarradas todas juntas), melão, champanhe rose, maracujá, fitas coloridas, flores do campo. Pode oferendá-lo numa cachoeira.

Salve amado Pai !!!